讀作者前言：

理性的人之後，人本精神以造物者（但動物也會）遊戲人似乎更好homo ludens（man the player）

關於遊戲學的翻譯有很多不同的討論，這裡指最廣泛的“遊戲人”概念

我日益堅信，文明是在遊戲中並作為遊戲產生發展起來的

本書所說的遊戲不應理解為生物現象，而是文化現象；幾乎不從心理學角度解釋遊戲；是歷史研究而非科學研究；（似乎這樣更會使得這本書為建立遊戲學獨立學說有非凡的意義，從我的角度出發，史學的研究手法對比電影學，傳播學等等更加質樸）

讀第一章：遊戲這種文化顯得性質和意義

遊戲早於文化且動物也會遊戲——更成熟的形式是，以正規競賽和精彩表演博得公眾喝彩

似乎指向play的多義性，表演和遊戲也許有著天然近親性？

即使是動物層面的形式最簡單的遊戲，也絕不只是生理現象或心理反映，遊戲具有非物質的意義

（以下討論遊戲的意義）

心理學和生理學對動物遊戲，兒童遊戲，以及成年人遊戲進行觀察，描述和解釋——認為遊戲的起源和本質是過剩生命力的宣洩，另一種認為是某種“模仿本能”的滿足，還有理論認為不過是對於消遣的“需求”

這樣的說法奇妙的和藝術的誕生論，藝術的功能論結合了，在今天大學的《藝術概論》中，藝術起源說之一，便是遊戲說（藝術來自遊戲），而藝術的功能除去教育等，主要也是為了更好的休息（甚至在馬克思主義論述中也有此類表達）

這些猜想都有一個共同點：假設遊戲為某種不是遊戲的東西服務，有著別的生物學目的。都沒有關於遊戲深刻的美學特徵，幾乎不觸及遊戲本身的主要特徵。但這與遊戲的緊張，歡笑和樂趣沒有關係。

請注意，玩遊戲的樂趣，令一切分析，一切邏輯解釋束手無策。作為概念，樂趣不能被歸納為任何別的心理範式。

是的，如果以心理學“範式殖民”於遊戲，就太片面了，甚至是無法完成其獨立的心理學研究。這在電影學的歷史上已經重複過了，早期電影被用作格式塔心理學的一種例證，但之後到愛因漢姆時期，偏移了電影本體的討論就顯得不夠全面了。

既然遊戲實際上超出了人類生活領域，它就不可能以任何理性關係為基礎，否則便會限於人類專有了。

將遊戲討論邊界大過單一傳統的文化研究，是今天都大膽的行為（笑）

承認了遊戲存在，就承認了精神存在，因為不論遊戲是什麼，都不會是物質的。

我們會玩遊戲，而且知道自己在玩遊戲，因此我們必定不只是單純的理性生物，因為遊戲是無理性的。

此處無理性，也許可以理解為非利用遊戲實現其他現實價值的工具性，一種非功利性

我們要著手研究的，不是動物生活和兒童生活中的遊戲現象，而是具有文化功能的遊戲，在這一問題面前，生物學和心理學止步不前。

遊戲，是特殊的行為方式，是“有用意的形式”，是社會功能——這就是我們的研究客體。我們不必探究通常影響遊戲的自然衝動和習性，而是要研究遊戲本身這種社會結構的各種具體形式。我們會儘可能像遊戲者本人那樣，按遊戲的本來面目看待遊戲。（生活中的文化因素）

我願稱之為遊戲本體論研究宣言——對抗其他學科的“範式殖民”，以遊戲看待遊戲的本體，就是遊戲研究最重要的途徑，放棄路徑依賴，不要再說“遊戲是第九藝術”，遊戲也並不高於藝術，是平行的，平等的概念。

今天是第一天讀此書，被前輩大膽果斷的表述震驚

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