本文主要關於《昭昭天命》20230915版第一章DEMO，意思是最好去玩一玩，鏈接點此。內容部分來自我跟狗紅的吹水，不止於遊戲，更關乎一些行動的準則、策略。做此整理，旨在幫助感興趣的朋友快速找到天命。
必然的天命
天命的說法並不讓人陌生，但天命到底指的是什麼？
天命天命，命中註定。
要我總結，天命首先假想了一種外部的決定論，一種力量，可能是命運的鏈條、神的規劃，或者是某種終極的理想，它具有所有的優先性，作為一種客觀的存在，通常假借一些強力的概念示人，常見的如自然、神、造物主啥的。
天命最顯著的特徵可能就是必然性，它作為事物的前提，第一因，可以衍生出一種強制性、正當性。比如，《昭昭天命》中有使用了一個現在很常見的設定，所謂“身份職業”，“勇者”“引導者”“騎士”“巫師”這些都是被給定的，天生的，不隨個人意志轉移，作為一種命運的安排，是“天命”的顯現。
有趣的是，這種設定並不完全是一種故事虛構，作為對照，海德格爾有一個概念叫做“被拋”，雖然哲學，但簡單說就是：我們都是“被拋入”這個世界的，這個過程的發生我們無法完全理解，更沒有選擇的權利，其中沒有意志的作用，只有被動的接受。
我們的高矮胖瘦、相貌、體質、出生家庭、身處的社會環境，它們為什麼會這樣，為什麼會發生在我們身上，都是不可理解的，更不由我們選擇，它們只是發生了，只是被給定了。這就是一種強制性，而且是非常有體驗感的強制性，以至於很多時候，我們會把這種“確鑿”，看做是“天命”存在的證據。
比如，當我們在某些方面表現出才能時，經常搭配一些語用，“天造之才”“上天賜予”“老天爺賞飯吃”等等。我們總覺得，“天生”背後有一個“天命”，它給我的“天賦”的同時，希望我去做一個“天職”。
當然，這是一廂情願的，說到底。究其原因，人們總是需要一個解釋，需要意義的支撐，才好舒坦的過日子。要問到底為什麼人們生而不同？最好的解釋，當然是其背後有一個安排，老天爺的深思熟慮，天命的安排，給予我們不同的使命。這個解釋，迴避了一個純粹偶然、毫無道理的世界，避免了讓人們直面無常和虛無，免受創傷。
可是，這個解釋不是完美的。
天命的迷思
在《昭昭天命》中，勇者有一個迷思：到底是天命垂青於我，還是我使得自己配得上天命。
在故事中，勇者的旅程始於一次“被拋/被給予”，天上飄來幾個字，讓他從一個牧羊人成為了勇者。那麼即然我被選擇成為了勇者，似乎理所應當的，我就應該去履行一些職責。這裡其實已經分出了兩種作為“勇者”的要素，可以稱之為，“勇者之名”作為身份的勇者 和“勇者之實”作為職責的勇者。
“勇者之名”代表了一種身份、能力，甚至可以說是職權，我作為勇者，擁與勇者的屬性值、技能樹，可以使用相應的裝備、觸發專屬的任務，獲得勇者的便利等等；“勇者之實”代表了一種行動，我作為勇者應當去做和勇者相稱的事情，懲惡揚善，匡扶正義，拯救世界，挽蒼生於水火，當然還有扶老人過馬路啥的。
那麼，如果假設天命是必然的、是強而有力的，名與實，這二者一定是重合的，就是說，我天生為勇者，有勇者的天賦，自然也就擔當了勇者作為天職，言行符合勇者之名。
但事實是，《昭昭天命》中的勇者產生了疑惑，他發現，“勇者之名”和“勇者之實”並不可能完全重合，他雖為勇者，被要求成為一個好人，但沒有人給出確切的要求，世界也不需要被拯救，他只是聽從一些模稜兩可的說法，盲目的行動。
究其原因，名與實，這兩者的關係中間存在一個解釋的空間，一箇中介，也就是作為勇者的他自己，他其實有一種自由。具體來說，勇者有能力來做好事，但問題在於那些事是好事？好事應該怎麼做？最後做到什麼程度，才算是把好事做好？
這幾乎是所有天命者——那些遵從天命的人，需要面臨的一個問題，如果我們追尋的是一個被給予的外在目標，一個天命，那麼我們要如何確定自己按需按量完成了它的標準？我們要如何對比“勇者之名”“勇者之實”這兩種截然不同的東西，衡量他們二者？
並且，這個問題另一個弔詭之處在於，天命者並非自己對自己負責，而是需要對於天命負責。所以我們自己根本回答不了一些重要的問題，或者說答了也沒用，就是：我們所行“勇者之實”是否可以配得上“勇者之名”？換個說法，天命者最後配不配的上天命所託？
我們在面對這個問題時，是會擔驚受怕的。因為，這個問題的最終裁定，不在於我們自己，按道理講，它是由天命說的算的。
這些問題，都將要呼喚天命現身。事實是，如果天命存在，並且全知全能的話，那麼一切的尊奉它的行動都將有回報，一切背離它的罪惡都將被懲治。在它治下，我們從來就不應當煩惱此類事情。
但，我們正在煩惱，相當的煩惱，心心念念祈求因果輪迴、報應不爽。但事實又是，天命從來不言語，不會留下任何直接的蹤跡，更不會真正地降下獎懲。它狠心，空留人們自己煩惱不已。
煩惱出於失望和疑慮，對付的辦法很多，比如通過反思把事情想清楚，打消疑慮。又或者，我們可以擱置質疑，不去思考，重整信心，只要按照天命去行動就好了。
天命的一千張面孔
有意思的是，天命也不總是以一種宗教信仰、傳說的樣子出現，對於科學實在論、經濟學知識霸權，或是對什麼庸俗的實踐論、革新論的篤信，對於共同體、共同理想的狂熱，在我看來，都可以納入此列。
從這種意義上，一個信仰宗教的人，和一個主張經濟學知識霸權的人，在行為上有某種相似性。比如，教徒以神的名義行於世，會遇到極多的，他們的神無法解決的問題。但心中神始終正當且崇高，如果失敗了，信徒會反問，是否是自己對於神領悟出現了偏差，或者世間邪惡太過強大，並在儀式、修行上加倍補償。
同理，一個信奉經濟學知識霸權的人，執迷於使用經濟學來解釋世間所有的事情，好吧，通常做不到這麼純粹，會摻一些社達。重點是經濟學在解釋大量的問題上是無能的，有大量的破綻，這並影響不了這些朋友的信仰，因為這套理論有助於指導他們進行投機活動，攫取利益，賺這個時代最重要的東西——錢錢，並且一直假裝自己把握著這個時代的脈搏。
當然這兩套體系在具體細節中有很多大的不同，甚至看起來南轅北轍，這麼說也不是為了給二者劃等號。只是仔細想來，有一些照映，宗教教義和金融理論都是客觀的、固定的，在他們彼此的體系中有自洽的解釋力，並且二者都有可能引起非常刺激的經驗：宗教體驗 和 經濟利益。以至於它們有潛能被追溯成天命，可以認為它們背後都有著某些強有力的支持，一個是神聖、莫測的宗教神明，一個是理性、統御的金融玉律。
兩種天命，要求不同的“勇者”。宗教要求的是虔心、謙卑的信徒，金融玉律要求的是“理性人”。相應的，“信徒”面向神進行祈禱和修行，“理性人”參照玉律進行算計、博弈和投機。信徒祈求救贖，理性人期盼利益。
以這個思路，天命可以裝填更多的概念、換上更多的面具，性別、職業、地域、立場、道德……總有些強力概念能輕易馴服人心，升任天命，使人死心塌地。
其中的秘訣其實在於保持距離，關鍵的關鍵並不是如何認識、理解天命，天命本身是經不起反思的，天命總是直接被給出的，只需要直接接受就可以了。就像神之於信徒，經濟規律之於金融民工，他們從來不會反思他們被告知的東西。
就是說，天命者們總是直接“知道”天命，跳過一些步驟，擁抱一種獨斷論，將自己的疑慮擱置起來，以經驗和行動，一些更刺激的東西填補其中的空缺。
被動的天命
這就是更有意思的地方，也就是對於反思的擱置，讓天命變成了一種不需要的相信、理解就能成立的東西。我們要保持一段距離，不要反思。這一段反思的距離，是天命的精髓所在，使得天命者們可以擱置自己內心中的疑慮，不去做質詢。
反過來說，也正是這段反思的距離，為天命的“城池”修築了一道護城河，以一種弔詭的方式施展自己的影響力。
《昭昭天命》中的刻板巫可以作為標準樂子人，來說明這事。刻板巫上來就知道，自己可以作為巫師，符合天命的設計，可以被其他天命者認可，因此刻板巫可以獲得作為一個巫師的身份和權利，對應“勇者之名”來說，就是“巫師之名”，裝腔作勢，攫取利益。
在這個結構中，刻板巫並不相信天命，他反而是意識了天命與天命者的愚蠢，利用了他人的盲信，以一種守序邪惡的姿態，將天命當做一個遊戲。既然我天生是巫師，碰巧巫師又負責編織陰謀，那麼我作為一個既得利益者，不如就愉快地耍耍好了。
更進一步說，天命能否成功，它自己根本沒有半點要緊，完全取決於人們有多把它當一回事。人們越是在乎它，天命就越是對於人們施加影響，在這點上，認可和反對是同樣具有效力的，並且可以被加以利用：你並不需要真的相信天命，只要瞭解遊戲規則就可以了。
當然，在現實生活中，不常見那種全局的天命，人們自然形成的思想面貌經常是斷裂的、離散的，我們有時候相信這個，有時候相信那個。但這並不妨礙天命在重要的時刻發揮作用，它總是發揮作用。
天命？
扯了這麼多，再復讀一下結論。從來不存在什麼“天命”，它只是一道面紗，用來遮掩住這個世界的無常和虛無，推脫一些責任，逃避那些創傷，這也就是許多疑惑與煎熬的源泉。
當我們開始計算、稱量“勇者之實”和“勇者之名”的平衡，思考自認的身份和行為是否相稱，當我們潛入實踐中，尋找一些依據，努力地分辨其中的一些細節問題時，這道面紗就有可能脫落，露出了現實本來的恐怖面目。
直面恐怖是一種風險，但，同樣是一種機遇，因為恐怖是真實的、是自由的。
那麼，再回到勇者的問題，那種迷思就變成了：我們是願意繼續維持天命的面紗，相信有一種天命的安排？還是扯掉這道面紗，用自己的意志作為代替，直面虛空，在混亂中自行尋找自己的目的？這個問題就留給大家自己尋找解答吧。
也許在不久的將來，在正式版《昭昭天命》中可以有一些啟發。
