‘龍’是中西方神話中不可或缺的文化元素，它在中西方的神話傳說中扮演著重要的角色，千百年來，隨著民族和文化的融合、變更在繪畫、雕塑、文學、戲劇中龍的形象也在發生著巨大的變化。
經常遊玩帶有西方魔幻色彩元素的遊戲的朋友，應該對‘龍’這個存在並不陌生，像《上古卷軸5》、《黑暗靈魂》、《DOTA2》、《魔物獵人》等遊戲都不曾缺少背生雙翼、爬行前進、似蛇似蜥蜴、口吐龍息的西方龍的身影。這是無數文學影視作品中的常客，也成了我們對於遊戲的重要記憶元素，它們往往口吐烈焰，有時成為我們在關底最後面對的boss，也會被玩家馴服，成為我們賴以信任的夥伴。
但‘龍’的形象是何時變為現在我們熟悉的“獅身、蝠翅、鷹爪、鱗角”的“龍”。在歷史的進程中到底經歷了什麼才形成如今的形象，這也是我要和各位討論的問題。
（一）早期形象和名稱的由來
“Dragon”最早代表了“大蛇”的意思，這個詞本身至少可以追溯到古希臘。最早關於龍的記載在《荷馬史詩》的《伊利亞特》第十一卷中形容阿特柔斯之子（阿伽門農）著甲形象時，說他:
“胸甲滿綴著箍帶，十條深藍色的琺琅，十二條黃金，二十條白錫；及至咽喉部位，貼爬著琺琅勾出的長蛇，每邊三條，像跨天的長虹。”“盾面上環繞著十個銅圍，夾嵌著二十個閃著白光的圓形錫塊；正中是一面凸起的琺琅，顏色深藍，像個拱冠，突現出的臉譜，面貌猙獰，閃射出兇殘的眼光，同近旁的騷亂和恐懼相輝映。揹帶上白銀閃爍，纏繞著一條黑藍色的盤蛇，卷蜷著身子，一頸三頭，東張西望。接著，他戴上頭盔，挺著兩支硬角，四個突結，頂著馬鬃的盔冠，搖撼出鎮人的威嚴。”
這哥們長這樣，穿著上可以看出蛇的元素
作為一個並非起源於中文的概念，與中文翻譯過來的“龍”的含義、寓意並不等同的外來概念。西方'龍'一詞無論是在屬於拉丁語族的意大利語、西班牙語、法語，還是屬於日耳曼語族的德語、丹麥語等語言中
都有著類似的詞根。
英語中的“dragon”一詞的使用可追溯到公元13世紀，與法語中的“dragon”一詞一樣，來源於古法語中的“dragon”。而眾所周知，英語起源日耳曼，日耳曼發源印歐語系，印歐包含拉丁語，希臘語包含印歐中。所以（只是玩笑，這個推演並不嚴謹）英語中的“dragon”源自拉丁語中的“draconem”（主格：draco），而“draco”一詞則是源自古希臘語中“drakōn”（δράκων，所有格：δράκοντοϛ drákontos）。在拉丁語中，“draconem”也可以指巨大的蛇，而在古希臘語中，“drakon”則指巨大的海蛇或海中怪獸。“drakon”的詞根“drak”有“注視”的意思，因此“drakon”字面上可能是指“擁有（死亡的）注視者”。（來源於百度百科）
早期的龍這玩意更像是一條海蛇
從念起來像“多拉貢”的古希臘語“δράκων”（希臘正統在日本.jpg），演變為念起來像“德拉科”的羅馬拉丁語“Draconem”，再演變為法語的“Dragon”，進而被英語沿用至今。
至少在古希臘時期和羅馬帝國時期，“德拉科”是泛指“大蛇、大蜥蜴”，並不特指目前這個“獅身、蝠翅、鷹爪、鱗角”的“龍”。這個形象的異化，普遍存在於中世紀宗教擴張時期。
（二）龍的歷史形象
歐洲龍的形象很複雜，並不一開始就是邪惡的象徵。
像是希臘神話中,能守護家庭的善神毒蛇【阿格忒斯·岱蒙(agathos daimon)】
阿格忒斯·岱蒙
其在希臘神話中扮演著帶來好運的角色。
還有達契亞民族的魚龍圖騰
魚龍圖騰
達契亞行省
在被羅馬皇帝圖拉真於106年征服後達，分為上達契亞和下達契亞，分別相當於今特蘭西瓦尼亞和瓦拉幾亞。達契亞人逐漸接受了羅馬人的語言、信仰、習慣和傳統，形成了羅馬-達契亞人。而其文化圖騰隨著文化交流被大規模使用，使得龍這種概念遍佈在整個西方文明圈。
後來很多國家和民族也把龍當做自己的圖騰，典型比如威爾士。
凱爾特神話中的紅龍與白龍
即使是聖經裡也出現過龍形象的天使。在《以賽亞書》第六章第一和第二節，“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮瞞聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。”這裡的撒拉弗是“火龍”，代表上帝的僕役。而這頭火龍還有另一個稱呼“熾天使”。
這也就是為什麼，很多ACG作品裡用熾天使命名的事物的形象往往具有龍的一些特徵。
撒拉弗Seraph又翻譯為”熾天使“
那麼，原本存在正面形象的龍為何化身為邪惡的象徵？
（三）文化的入侵和宗教的擴張
在荷馬的《阿波羅頌歌》中講述了一條居住於德爾菲的名為皮同的巨蟒。其被阿波羅殺死後，所處的土地被佔領建起了屬於阿波羅的神廟。
希臘神話中早期的龍具有蛇的特徵
阿波羅殺死皮同的故事可以被解讀為光明戰勝黑暗。關於該神話的起源，現代學者通常認為皮同可能是德爾斐地區原有的地神，後來被奧林波斯教的全國性神祇阿波羅排擠並取代。大概阿波羅神廟就建在古代敬奉皮同的神廟的原址上。
在德爾斐，對阿波羅的崇拜中仍殘存著古代皮同崇拜的痕跡。阿波羅的別名之一是皮透斯（或皮提俄斯）；在德爾斐發佈神諭的女祭司被稱為“皮提亞”；阿波羅神廟有時被稱為“皮託”，這些都與皮同有關。傳統上認為，每四年一次的皮提亞競技會是為紀念阿波羅戰勝皮同而舉行的。
龍的歷史形象的變化，代表的是宗教擴張期間對於，當地原始信仰的排擠和取代。
隨著天主教等一神獨裁式宗教的興起和傳播，大量當地人信仰和崇拜的神祗和圖騰被打壓、收編甚至惡魔化，尤其是一神教的對於偶像的崇拜相比於多神教會更加的單一和狹隘，為了體現宗教教義的合理性，將原始信仰崇拜的圖騰汙名化就是最合理的方式。
《啟示錄》第12章第3、第4節提到：“天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。”，米迦勒隨後與這條龍作戰。
而這條龍的身份則在第9節說明：“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。”最後的結束是出自第20章前3節：“我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把它捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使它不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。”在《啟示錄》裡，龍的形象是邪惡的，是撒旦的化身。
這種形象也貫穿在各種基督教教義以及衍生的文藝作品及文化中。
但考慮到當時基督教在東羅馬的擴張遭受到羅馬政府的打壓，紅龍的形象或許是羅馬軍隊的代指。
七頭龍的形象有可能是指代羅馬軍隊
一個著名的與龍有關的故事是《聖喬治與龍》。這個故事最早是在8世紀時以口頭的方式傳播，9世紀後開始作為聖喬治傳記的一部分。10至11世紀時，開始出現與之相關的圖畫形象。據聖徒傳《黃金傳奇》中的描述，故事發生在利比亞的Silene城（之前的版本中地點是一個虛構的城市Lacia）。一條惡龍住在城旁的一個湖裡，通過噴出毒氣。逼迫城裡的人們每天用兩隻羊作為貢品。最後，羊上貢完後便要求改為提供人，當輪到國王的女兒做祭品時，聖喬治來到該地區時，該地的公主正要被犧牲。她警告他保護他自己，在那個生物到來前離開。但他反而在自己身上畫十字，騎馬進入戰鬥，用他的槍一擊打昏惡蛇。然後，他向公主要來她的腰帶，用它作為繫繩，領著現已馴服的龍進入城鎮。這位聖徒進行佈道，承諾如果所有鎮民都皈依基督教，他就殺死這條龍。他們同意了，於是這條馴服的龍被按時殺死了。（故事來自百度百科）
基督教早期的聖徒戰勝惡龍的故事，宣傳了對龍的仇視。而基督教視龍為邪惡的異教信仰，而以聖喬治為代表的傳教士象徵了教會的正義。
就連皮同的形象也在中世紀發生了變化，已經貼近現代西方龍的形象了
而西方龍後來的形象為體現出邪惡被擊敗的合理性大量借鑑了各種異教神與怪物形象，比如巴比倫母神Tiamat（提亞瑪特）
錯了
這個不是你們的老婆
你們老婆長這樣
和北歐神話中的Lindworm
後者是一種介於蛇與蜥蜴，有兩條腿但沒有翅膀的神話怪物，這一形象可能與中世紀常見的雙足飛龍Wyvern形象有關。
而真正決定後世‘龍’的形象原型的是英雄敘事長詩《貝奧武夫》中的火龍：傳說將這條龍擁有盤旋的蛇形身體，喜歡囤積並看守寶物、好奇心重、好報復，有一對翅膀和火囊，會飛、會噴火，牙齒中含有致死的毒液。
貝奧武夫與龍搏鬥
《貝奧武夫》的龍是非理性的，它的行為受自身的慾望支配。詩中著重描寫了它對財寶的看重。它不會說話，也聽不懂人類的語言，甚至見到貝奧武夫時顯露出震驚與害怕。外觀上，龍的身形修長（約15.2米），牙齒尖利，能夠飛行。《貝奧武夫》中的龍承襲了基督教中的反面形象，是詩中基督教思想的體現。
早期的龍的形象變化，正是來自文化融合和宗教入侵的作用下誕生的產物。但是還有很多有關龍的傳說，礙於篇幅的原因，此次難以細說（點贊過400咱就聊一聊凱爾特神話的龍和盎格魯撒克遜神話中的龍，還有遊戲中的一些經典形象）希望各位此次看的開心。
補充
西方龍的種類（來自維基百科）
巨龍/古龍（Wyrm）：一般指體型類似巨蟒的古老龍類。
龍（Dragon）：正統的龍，一般指四足有翼的六肢龍類，會吐息並擁有魔力，是和人類一樣的高級智慧生物，擁有和人類相同甚至超越人類的智慧，有些會使用語言和魔法。
飛龍/雙足飛龍（Wyvern）：一般指前爪為翼的四肢龍類，Dragon的遠親，不會吐息，沒有魔力，是智力低於人類的野獸。
龍獸（Drake）：一般指較小型的龍類，沒有雙翼，形似恐龍。
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