光【ひかり】，無論東，西的世界哲學還是文化傳統中都中是一個極其特殊的領域，可以稱之為一個“隱喻之中的隱喻”，幾乎每個“利刃”都天天喊著“生於黑夜，怒號光明”並將光和先驗的完美道德標杆相關聯，現在的後宗教時代儼然就是光【道德/完滿理念】的時代。從柏拉圖，笛卡爾，再到海德格爾，光都是對哲學本身的隱喻，在《理想國》中，從太陽射來的光是對柏氏所謂的“完滿理念世界【型月中的根源之渦】”的隱喻，它照亮萬物，是知識和視線的本源。柏拉圖之後，光成了“萬物的條件”，到了笛卡爾那裡他使用“理性的自然之光”這個詞來表達一種確定性，這種確定性是自我反思或自我反射的基礎，後來的海德格爾更是用光指代真理【根源】本身，用光來表達真理呈現自己的一種狀態。然後，這種主流的光的歷史，實際上則是一種對於黑暗的下意識遮蔽與無視。“當光消失的時候，事物的輪廓變得模糊，人便缺乏對於它的洞察【柏拉圖語】”。而誠如尼采所言，柏拉圖及其光【道德/完滿理念/偽物】的信徒們所缺乏的恰恰是對“真實的黑暗【真物】”本身的洞察，正所謂：
“白晝之光怎知黑夜之深？【站著說話不腰疼】”
伊曼紐爾·列維納斯（法語：Emmanuel Lévinas，1906年1月12日－1995年12月25日），當代猶太裔法國哲學家，出生於今日的立陶宛共和國，在1928年於弗萊堡大學跟隨胡塞爾研究現象學。他對海德格爾的《存在與時間》有深入的研究，其著作可以說是對海德格爾的一種批判與延續。列維納斯認為，胡塞爾的現象學與海德格爾的存有哲學的盲點在於，其整體的思想結構都關注在“存有者”通往“存有”的存有論途徑上，他則是逆向思考，思索“存有”如何到“存有者”，並且堅稱存有者須將優先性--交--還給“他者”。光，或者說是諸如道德的完滿理念抹消了他者的他者維度，讓他者從屬於“我”，光就是那使得某物他異於我，卻又好像是來自我處之物。被照亮的客體是我所遇到的物，但它被光照亮的事實又說明我們遇到它，就好像它來自於我們。柏拉圖要求人們只用自己的感性去考察有輪廓的東西，可我們生存的世界的真相則是，並非什麼東西都有輪廓，這就造成了沒有輪廓的東西被哲學，被主流，被集體潛意識放逐了出去。從柏拉圖開始，西方哲學對於感性的認知是一直跑偏了的【這在基督教在西方世界彌散並構成西方理念的基礎後，以及十七世紀笛卡爾主義的出現更甚】。唯心獨斷論，道德家的信徒們堅信感性接受的是外在的東西，而這些東西總可以被內化【在這些人看來哲學的外部是不存在的，以至於世間的一切都可以被吸納進他們自己的內部】。光的本體論是一種不斷廢除他者，並將這些他者吸收，“招--安--”然後變成自我的自我中心【唯我】獨斷論，而事實上，真正的哲學【這裡稱作“黑暗的哲學”】，或者說是個體與個體間的交往方式應該是一種試圖和他者對話，交流的學問，所以我在開頭才說，對於一個早已走出了前現代的泥潭的，真正的存在的後現代個體而言，應該採取一種“生於光明，怒號黑暗”的態度與活法，而不是作一個掛著後現代“羊頭”的賣著前現代“狗肉”的蠻橫，矇昧之人。對於他者，應該必須做到的，便是“尊重”。
尊重他者，聽起來沒什麼大不了的，不是很難，但這種尊重實際上卻是在西方哲學與文化，也包括整個東亞地區現代社會話語體系中很難找尋的東西。在充斥著唯我論，獨斷論和目的論的現象學和本體論裡，我們可以看到世間只有理性之獨白和光之孤寂，卻沒有絲毫尊重他者存在和意義的能力。而作為真正的存在的後現代個體，就應該把視線從光轉移到晦暗的，超出一般先驗的理論把握的存在上，我們可以把這些存在稱之為“赤--裸--的匿名存在”，黑暗，或者說是夜晚本身就是赤--裸--存在的一個絕佳例證。這裡的夜晚不是單純和白天對立的二維的夜晚【如果真的只是和光明的對立那無非還是前現代語境下的差異和同一之關係】，而是單純的“存在”----“純在”，就只是“在那裡”，即“沒有存在者的存在”。如同天氣一般，它確實在場，但不會被歸屬到具體的某個人，某個物。這種黑暗與白晝不是簡單地對立，而是處在完全不同的存在維度。在這個純粹的，非人的存在面前，人的主體性會消散掉，身體與思想會同時消散，此時人並不是在經驗這個存在了【經驗是不能用於這種情況的】，這個夜晚是沉默的，非話語的，人和黑暗是一種未經任何中介的相遇。
黑暗並不是一種形而上的先驗存在，而是一個非常“存在‘的東西，所以人通過”失眠“觸及黑暗。失眠者想要進入睡眠，但構成純在的匿名之力不允許他休息。有人曾經如此描述失眠：”整整一夜，你的思想一直飄在空中，我在睡嗎？我睡著過嗎？這便是失眠，每呼出一口氣就盡力更加放鬆一點，可是你的心臟仍在狂跳，你的各種念頭在腦袋裡如颶風般狂攪，感覺上一切都離自己那麼遠，是拷貝的拷貝的拷貝。失眠使一切產生距離，你什麼都無法觸及，什麼也都無法觸及你。“失眠由永不完結的意識構成，不可能從中脫離出來，什麼也不能更新，時間無處開始，沒有東西可被移開或淡化，唯有外部的噪音可以標記失眠。在這種無休無止中，人無可逃遁。
黑暗哲學，夜的”本體論“是現象學無法描述的，所以上述的描述是基於想象性的而非記述性的。黑暗哲學【生於光明，怒號黑暗】在沒有消除黑暗的陌異性的前提下對黑暗進行了一種想象性的描述，也就是”對話“，”和黑夜的對話“。”生於光明，怒號黑暗“不會取消他者的特異性， 不採取任何超越對話者的超驗視角，對話者之間的關係不對立，不對線，不站隊，不劃界，自我不再吸收他者，而是在互動關係中敞開自己。
【八】
人是政治的動物。----亞里士多德
XX就是屑！XX diss! 你再看看ZZ，那是我的光！----XXXXXX
你不配死去，因為你還沒有付出代價----XX學會著名Up：AYSZ
同一個事件，故事，不同時代的不同文化語境的不同性別的不同人士各有各的見解，但在現在國內【民族主義者不要急，當然也包括世界，但明顯國內的網絡氛圍更顯病態而已】這個後宗教時代的，前現代意識形態的大他者式盲目崇拜【鍵--政--/線上政治Cosplay】盛行的大背景下，大部分人根本不關心事件的真相是什麼，這些熱衷於前現代意識形態Cosplay的人喜歡解釋原典，發明原典，並積極地投入到一個人物【無論真實還是虛構】的”審判庭“上去，這明顯是出於一種政治層面的生--理--需--求：通過爭奪原典解釋權佔領象徵絕對暴力的理論高地，以此得到一種”本老人家的意識形態是絕對主流且最強最先進，又--粗--還又--硬--“的自我幻覺【自--嗨】。現在方舟圈內的絕大多數的所謂政治與社會問題甚至還有本屬於中世紀宗教時代的道德問題的爭論都不是那些真正對自己的思辨有認知，有反思的人在乾的，而是一場場關乎維護各自所信仰的大他者【前現代意識形態/道德主義】的奴婢間的罵戰罷了。
理性選擇是市--場--經濟理論體系之一，又稱為選擇理論（Choice theory）、理性行為理論（Rational action theory），是政治科學及社會科學的一系列理論，主張行動本質上都是理性的，人們在行動前會考慮利害得失來做出決定。理性選擇中的理性，是指能夠分析、比較各種選擇的利益與效用，之後對於較高的效用與利益顯示出偏好，並作為行為的根據，屬於一種工具理性。這個理論假設在每個人都是理性主體，對於不同選擇間，都存在偏好，個人會根據偏好來形成決策，做出行動。這些偏好，在邏輯上，都具備一致性（對於兩個特定選擇中，個人永遠可以做出偏好的高低排序，而且排序本身不會有矛盾），以及嚴格可遞移性（若存在三個選擇A,B,C，個人偏好A > B，B >C，則他必定偏好A > C）。理性主體在形成偏好，做出決策之前，都會尋求所有可能的信息，以理性進行綜合推理判斷，比較各種選擇方案的成本及效益，最後才會做出決策。以理性來解釋每個人類行為的背後原因，這理論的概念模型是個體經濟學背後的重要依據。在經濟學之外，包括政治學與社會學中，理性選擇理論都是重要的研究方式之一。經濟學家加里·S·貝克爾的研究成果，被認為是理性選擇理論由經濟學界擴展至其他領域的重要推動力量之一。在理性選擇理論中所說的理性，與在哲學上或是一般日常語言中的理性，兩者的定義及用法並不相同。哲學所說的理性，可能是指能夠清醒的思考；但理性選擇中所說的理性，範圍較狹隘，這種理性只是指每個個體，在衡量過成本及收益之後，選擇出能夠讓個人效益最大化的方案，之後方才據此進行行動。理性選擇的理性，是一種特定的選擇程序，只要行為符合這個過程定義，就可以說是理性。舉個極端的例子，一個人選擇大--麻或海--洛--因，在這個理論下，並不能說他是不理性的；只要他進行過成本及收益間的比較，確定他偏好於大--麻，這就可以稱為理性。但是如果這個人偏好糖果，高於海--洛--因；偏好海--洛--因，勝於大--麻，但是這個人在可自由選擇的狀況下，卻選擇了大--麻，放棄了糖果，這時可以說他的行為是非理性（non-rational），也就是這個人的個人選擇是非理性選擇。相對於此的概念是不理性（irrational）, 如果我們可以證實這個人選擇大--麻，放棄糖果，是一時衝動、精神異常，或沒有任何原因和理由之下時，我們才可以說是他的行為是不理性的。
加里·S·貝克爾（Gary S Becker，1930年2月25日-2014年5月4日）， 美國著名經濟學家、芝加哥經濟學派代表人物之一、芝加哥大學教授，1992年諾貝爾經濟學獎得主，被譽為二十世紀最傑出的經濟學家和社會學家之一。 出生於美國賓夕法尼亞州的波茨維爾。1951年，貝克爾在普林斯頓大學獲經濟學學士學位，1953年在芝加哥大學獲經濟學碩士學位，1955年獲芝加哥大學經濟學博士學位。他的博士論文《歧視經濟學》在當時是一篇富有首創性的重要經濟學論著。但由於他的論題（對歧視的經濟分析）和研究方法（試圖計量“非貨幣”因素對市場運行的影響）太出格了，以至於過了兩年（1957年）芝加哥大學出版社才發表了他的博士論文。理性選擇理論的影響力早已遠超市場經濟範疇。市場經濟學研究的是人們在進行商品交易時所做出的行為，這種行為被稱為經濟行為，與之相關的理性人假設認為做出經濟行為的主體應該是”自私且聰明”的“理性人”。這裡的”自私“說的是人做出經濟行為背後的動機在於使自己獲利，”聰明“指的則是理性人會根據理性來做出最大化自己利益的選擇。值得注意的是，經濟行為僅僅是萬千種人類行為中的一支，人懂得算計利害得失，但也懂得人文關懷，關心並尊重弱者，人會損人利己，但也會無私奉獻，人可以臨陣倒戈，但也會堅守信念，狡詐的是人，熾誠的是人，愚蠢的是人，智慧的是人，冷靜的是人，情懷的也是人，複雜的個性使人的行為豐富且充滿不確定性，這個世界上只有存在著的普通人【Ordinary People 】，沒有本質的理性人【Rational People】，坦言之，這世上的每個人都是有情感與精神缺陷的。
然而身為潛在的取消主義者的經濟學家們的野心不僅僅止步於用“理性人”這一唯一的，不可變的靜態普遍性來解釋人的經濟行為，他們希望與分析哲學家們一起建立一套能解釋所有的個體行為現象，於是理性選擇理論這樣的純粹的目的論便應運而生。潛在的取消主義者們說：在根本上一切人類行為都是在用理性選擇來追求個體利益最大化。戀愛好像不是理性的，但他們會說戀愛就是你去尋找符合你標準【XP】的最優解並與之交--配--，根本目的是將你自己的基因遺傳給更好的後代來延續你的個體生物譜系。為信念而無私奉獻貌似是不求回報的，高潔的，但他們又會說你幫助別人並不是真的高風亮節，只是你覺得那種救助他人的崇高感比起純粹的物質好處而言對你更有利，所以你理性地選擇不要物質報償來滿足你對崇高感的欲求。格瓦拉那樣為了理想和弱者而戰鬥的戰士具有大無畏精神，但他們又會說，那些革命鬥士一樣是精緻的，只不過他們貪圖的是自己在身後的好名聲。總之，在相信了這樣的目的論後，人類行為的一切可能性都消失了，個體對行為開始有了統一且單一的想象，若說豐富的人的行為如同滿天星斗，那麼目的論便是一個黑洞，將所有星辰吸納其中並壓縮成一個唯一且“絕對正確”的一個點，把原本璀璨的夜空弄得光禿禿的。在這之後，目的論的信徒們【取消主義者】運用資本塑造了後現代社會的主流經濟與意識形態底色，每一個個體都存在於一套唯一理解行為意義的框架之下，漸漸地被從存在榨乾成了本質。他們把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由奪舍了無數自力爭得的自由。
隨著理性選擇成為一個時代的信仰，個體的世界觀，方法論被一一重塑，因為相信一切本質上是精緻的，所以個體對自私和貪婪的恥感消失了，最高的美德成了為了物慾而可以不擇手段，而展現對於理想的信仰與追求的行為卻成了虛偽與愚蠢。其次，每次選擇都要理性保證對自己和自己小圈子利益的最大化，人越來越難以尊重，容忍那些看似非理性的選擇。人們看不慣放棄成為中層管理機會而去寫作的創作者，也不尊重一個本來家境優渥的上層社會青年醫生放棄手邊的一切，去為了江心島上的麻風病人和鄉村的貧苦人們去戰鬥，人類的社會已經變得越來越需要專家而不是飛行家，要在一個狹小領域內深挖，只有如此，個體才能成為大集體眼中的稀缺資源，只有如此，個體才能把自己的存在放在窯--子裡賣個好價錢。只有集體中的每個個體都從小理性規劃自己的一生，走的每一步都最大化自己的利益，這樣的經濟體才能高速運轉。因為資源都是靠自己欲求和計謀爭來的，所以人不再關心尊重弱者，而用先驗的道德主義和前現代的意識形態去審判別人才是每個個體應盡的“責任”，別人的苦難和不幸要由她自己的名為熱情和理想的愚蠢來承擔，都是她自己作的，“你要不搞游擊隊不就沒老蛇這檔子爛事了嗎？我們羅得島還用死這麼多人！”。人對於關乎邊緣人，為個體發聲的行為越來越冷漠，對真正的不公和道德迫害變得越來越犬儒，“有時間想這些東西還不如再去論壇和B站找人喊上幾嗓子”。這樣演變到最後的結果就像是現在這樣：崇拜著目的論和道德這個大他者的人將理想主義者當作是異教徒和野蠻人，釘在名為“愚蠢”和“不義”的十字架上，然後朝她吐出一口口唾沫來完成所謂“正義”的審判。他們舉著陰謀家和道德家的大旗，以此表現出自己對於目的論神像的絕對忠誠。這些人表面上是唾棄信念者，可他們真正埋葬的卻是自己對於理想的信仰和對於個體的切實人文關懷，放棄了自身生而為人的尊嚴。
“理想有兩種，一種是我實現了理想，另一種是理想通過我得以實現【縱使我失掉了一切】”。人為什麼會信仰理想，併為之拋頭顱灑熱血？是因為理想主義者們活在一個明天和遠方都充滿可能性的世界，在遠方一定有著某物等著人去發現，在明天一定有著一個比今天更好的世界等著人去追尋。“我知道絕對圓是人手畫不出來的，但這絕不代表我們不該有對於一個更好的未來的奮鬥與追尋”。人們把未來美好可能性的想象裝進名為理想的包囊，推動著人通過選擇和揹負去賦予自己存在的意義。於是我們就不難發現為什麼活在今天的人對理想而感到陌生，因為理性選擇已經給出了一套解釋一切行為和人生意義的唯一標準答案【靜態普遍性】，當人們過於崇信目的論，我們便再也不會去向往那個更美好的可能世界。目的論是一個巨大的牢籠，它在籠罩著人們並剝奪著人的想象力和主體性時，也隔斷了人與理想的聯繫。
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