光【ひかり】，无论东，西的世界哲学还是文化传统中都中是一个极其特殊的领域，可以称之为一个“隐喻之中的隐喻”，几乎每个“利刃”都天天喊着“生于黑夜，怒号光明”并将光和先验的完美道德标杆相关联，现在的后宗教时代俨然就是光【道德/完满理念】的时代。从柏拉图，笛卡尔，再到海德格尔，光都是对哲学本身的隐喻，在《理想国》中，从太阳射来的光是对柏氏所谓的“完满理念世界【型月中的根源之涡】”的隐喻，它照亮万物，是知识和视线的本源。柏拉图之后，光成了“万物的条件”，到了笛卡尔那里他使用“理性的自然之光”这个词来表达一种确定性，这种确定性是自我反思或自我反射的基础，后来的海德格尔更是用光指代真理【根源】本身，用光来表达真理呈现自己的一种状态。然后，这种主流的光的历史，实际上则是一种对于黑暗的下意识遮蔽与无视。“当光消失的时候，事物的轮廓变得模糊，人便缺乏对于它的洞察【柏拉图语】”。而诚如尼采所言，柏拉图及其光【道德/完满理念/伪物】的信徒们所缺乏的恰恰是对“真实的黑暗【真物】”本身的洞察，正所谓：
“白昼之光怎知黑夜之深？【站着说话不腰疼】”
伊曼纽尔·列维纳斯（法语：Emmanuel Lévinas，1906年1月12日－1995年12月25日），当代犹太裔法国哲学家，出生于今日的立陶宛共和国，在1928年于弗莱堡大学跟随胡塞尔研究现象学。他对海德格尔的《存在与时间》有深入的研究，其著作可以说是对海德格尔的一种批判与延续。列维纳斯认为，胡塞尔的现象学与海德格尔的存有哲学的盲点在于，其整体的思想结构都关注在“存有者”通往“存有”的存有论途径上，他则是逆向思考，思索“存有”如何到“存有者”，并且坚称存有者须将优先性--交--还给“他者”。光，或者说是诸如道德的完满理念抹消了他者的他者维度，让他者从属于“我”，光就是那使得某物他异于我，却又好像是来自我处之物。被照亮的客体是我所遇到的物，但它被光照亮的事实又说明我们遇到它，就好像它来自于我们。柏拉图要求人们只用自己的感性去考察有轮廓的东西，可我们生存的世界的真相则是，并非什么东西都有轮廓，这就造成了没有轮廓的东西被哲学，被主流，被集体潜意识放逐了出去。从柏拉图开始，西方哲学对于感性的认知是一直跑偏了的【这在基督教在西方世界弥散并构成西方理念的基础后，以及十七世纪笛卡尔主义的出现更甚】。唯心独断论，道德家的信徒们坚信感性接受的是外在的东西，而这些东西总可以被内化【在这些人看来哲学的外部是不存在的，以至于世间的一切都可以被吸纳进他们自己的内部】。光的本体论是一种不断废除他者，并将这些他者吸收，“招--安--”然后变成自我的自我中心【唯我】独断论，而事实上，真正的哲学【这里称作“黑暗的哲学”】，或者说是个体与个体间的交往方式应该是一种试图和他者对话，交流的学问，所以我在开头才说，对于一个早已走出了前现代的泥潭的，真正的存在的后现代个体而言，应该采取一种“生于光明，怒号黑暗”的态度与活法，而不是作一个挂着后现代“羊头”的卖着前现代“狗肉”的蛮横，蒙昧之人。对于他者，应该必须做到的，便是“尊重”。
尊重他者，听起来没什么大不了的，不是很难，但这种尊重实际上却是在西方哲学与文化，也包括整个东亚地区现代社会话语体系中很难找寻的东西。在充斥着唯我论，独断论和目的论的现象学和本体论里，我们可以看到世间只有理性之独白和光之孤寂，却没有丝毫尊重他者存在和意义的能力。而作为真正的存在的后现代个体，就应该把视线从光转移到晦暗的，超出一般先验的理论把握的存在上，我们可以把这些存在称之为“赤--裸--的匿名存在”，黑暗，或者说是夜晚本身就是赤--裸--存在的一个绝佳例证。这里的夜晚不是单纯和白天对立的二维的夜晚【如果真的只是和光明的对立那无非还是前现代语境下的差异和同一之关系】，而是单纯的“存在”----“纯在”，就只是“在那里”，即“没有存在者的存在”。如同天气一般，它确实在场，但不会被归属到具体的某个人，某个物。这种黑暗与白昼不是简单地对立，而是处在完全不同的存在维度。在这个纯粹的，非人的存在面前，人的主体性会消散掉，身体与思想会同时消散，此时人并不是在经验这个存在了【经验是不能用于这种情况的】，这个夜晚是沉默的，非话语的，人和黑暗是一种未经任何中介的相遇。
黑暗并不是一种形而上的先验存在，而是一个非常“存在‘的东西，所以人通过”失眠“触及黑暗。失眠者想要进入睡眠，但构成纯在的匿名之力不允许他休息。有人曾经如此描述失眠：”整整一夜，你的思想一直飘在空中，我在睡吗？我睡着过吗？这便是失眠，每呼出一口气就尽力更加放松一点，可是你的心脏仍在狂跳，你的各种念头在脑袋里如飓风般狂搅，感觉上一切都离自己那么远，是拷贝的拷贝的拷贝。失眠使一切产生距离，你什么都无法触及，什么也都无法触及你。“失眠由永不完结的意识构成，不可能从中脱离出来，什么也不能更新，时间无处开始，没有东西可被移开或淡化，唯有外部的噪音可以标记失眠。在这种无休无止中，人无可逃遁。
黑暗哲学，夜的”本体论“是现象学无法描述的，所以上述的描述是基于想象性的而非记述性的。黑暗哲学【生于光明，怒号黑暗】在没有消除黑暗的陌异性的前提下对黑暗进行了一种想象性的描述，也就是”对话“，”和黑夜的对话“。”生于光明，怒号黑暗“不会取消他者的特异性， 不采取任何超越对话者的超验视角，对话者之间的关系不对立，不对线，不站队，不划界，自我不再吸收他者，而是在互动关系中敞开自己。
【八】
人是政治的动物。----亚里士多德
XX就是屑！XX diss! 你再看看ZZ，那是我的光！----XXXXXX
你不配死去，因为你还没有付出代价----XX学会著名Up：AYSZ
同一个事件，故事，不同时代的不同文化语境的不同性别的不同人士各有各的见解，但在现在国内【民族主义者不要急，当然也包括世界，但明显国内的网络氛围更显病态而已】这个后宗教时代的，前现代意识形态的大他者式盲目崇拜【键--政--/线上政治Cosplay】盛行的大背景下，大部分人根本不关心事件的真相是什么，这些热衷于前现代意识形态Cosplay的人喜欢解释原典，发明原典，并积极地投入到一个人物【无论真实还是虚构】的”审判庭“上去，这明显是出于一种政治层面的生--理--需--求：通过争夺原典解释权占领象征绝对暴力的理论高地，以此得到一种”本老人家的意识形态是绝对主流且最强最先进，又--粗--还又--硬--“的自我幻觉【自--嗨】。现在方舟圈内的绝大多数的所谓政治与社会问题甚至还有本属于中世纪宗教时代的道德问题的争论都不是那些真正对自己的思辨有认知，有反思的人在干的，而是一场场关乎维护各自所信仰的大他者【前现代意识形态/道德主义】的奴婢间的骂战罢了。
理性选择是市--场--经济理论体系之一，又称为选择理论（Choice theory）、理性行为理论（Rational action theory），是政治科学及社会科学的一系列理论，主张行动本质上都是理性的，人们在行动前会考虑利害得失来做出决定。理性选择中的理性，是指能够分析、比较各种选择的利益与效用，之后对于较高的效用与利益显示出偏好，并作为行为的根据，属于一种工具理性。这个理论假设在每个人都是理性主体，对于不同选择间，都存在偏好，个人会根据偏好来形成决策，做出行动。这些偏好，在逻辑上，都具备一致性（对于两个特定选择中，个人永远可以做出偏好的高低排序，而且排序本身不会有矛盾），以及严格可递移性（若存在三个选择A,B,C，个人偏好A > B，B >C，则他必定偏好A > C）。理性主体在形成偏好，做出决策之前，都会寻求所有可能的信息，以理性进行综合推理判断，比较各种选择方案的成本及效益，最后才会做出决策。以理性来解释每个人类行为的背后原因，这理论的概念模型是个体经济学背后的重要依据。在经济学之外，包括政治学与社会学中，理性选择理论都是重要的研究方式之一。经济学家加里·S·贝克尔的研究成果，被认为是理性选择理论由经济学界扩展至其他领域的重要推动力量之一。在理性选择理论中所说的理性，与在哲学上或是一般日常语言中的理性，两者的定义及用法并不相同。哲学所说的理性，可能是指能够清醒的思考；但理性选择中所说的理性，范围较狭隘，这种理性只是指每个个体，在衡量过成本及收益之后，选择出能够让个人效益最大化的方案，之后方才据此进行行动。理性选择的理性，是一种特定的选择程序，只要行为符合这个过程定义，就可以说是理性。举个极端的例子，一个人选择大--麻或海--洛--因，在这个理论下，并不能说他是不理性的；只要他进行过成本及收益间的比较，确定他偏好于大--麻，这就可以称为理性。但是如果这个人偏好糖果，高于海--洛--因；偏好海--洛--因，胜于大--麻，但是这个人在可自由选择的状况下，却选择了大--麻，放弃了糖果，这时可以说他的行为是非理性（non-rational），也就是这个人的个人选择是非理性选择。相对于此的概念是不理性（irrational）, 如果我们可以证实这个人选择大--麻，放弃糖果，是一时冲动、精神异常，或没有任何原因和理由之下时，我们才可以说是他的行为是不理性的。
加里·S·贝克尔（Gary S Becker，1930年2月25日-2014年5月4日）， 美国著名经济学家、芝加哥经济学派代表人物之一、芝加哥大学教授，1992年诺贝尔经济学奖得主，被誉为二十世纪最杰出的经济学家和社会学家之一。 出生于美国宾夕法尼亚州的波茨维尔。1951年，贝克尔在普林斯顿大学获经济学学士学位，1953年在芝加哥大学获经济学硕士学位，1955年获芝加哥大学经济学博士学位。他的博士论文《歧视经济学》在当时是一篇富有首创性的重要经济学论著。但由于他的论题（对歧视的经济分析）和研究方法（试图计量“非货币”因素对市场运行的影响）太出格了，以至于过了两年（1957年）芝加哥大学出版社才发表了他的博士论文。理性选择理论的影响力早已远超市场经济范畴。市场经济学研究的是人们在进行商品交易时所做出的行为，这种行为被称为经济行为，与之相关的理性人假设认为做出经济行为的主体应该是”自私且聪明”的“理性人”。这里的”自私“说的是人做出经济行为背后的动机在于使自己获利，”聪明“指的则是理性人会根据理性来做出最大化自己利益的选择。值得注意的是，经济行为仅仅是万千种人类行为中的一支，人懂得算计利害得失，但也懂得人文关怀，关心并尊重弱者，人会损人利己，但也会无私奉献，人可以临阵倒戈，但也会坚守信念，狡诈的是人，炽诚的是人，愚蠢的是人，智慧的是人，冷静的是人，情怀的也是人，复杂的个性使人的行为丰富且充满不确定性，这个世界上只有存在着的普通人【Ordinary People 】，没有本质的理性人【Rational People】，坦言之，这世上的每个人都是有情感与精神缺陷的。
然而身为潜在的取消主义者的经济学家们的野心不仅仅止步于用“理性人”这一唯一的，不可变的静态普遍性来解释人的经济行为，他们希望与分析哲学家们一起建立一套能解释所有的个体行为现象，于是理性选择理论这样的纯粹的目的论便应运而生。潜在的取消主义者们说：在根本上一切人类行为都是在用理性选择来追求个体利益最大化。恋爱好像不是理性的，但他们会说恋爱就是你去寻找符合你标准【XP】的最优解并与之交--配--，根本目的是将你自己的基因遗传给更好的后代来延续你的个体生物谱系。为信念而无私奉献貌似是不求回报的，高洁的，但他们又会说你帮助别人并不是真的高风亮节，只是你觉得那种救助他人的崇高感比起纯粹的物质好处而言对你更有利，所以你理性地选择不要物质报偿来满足你对崇高感的欲求。格瓦拉那样为了理想和弱者而战斗的战士具有大无畏精神，但他们又会说，那些革命斗士一样是精致的，只不过他们贪图的是自己在身后的好名声。总之，在相信了这样的目的论后，人类行为的一切可能性都消失了，个体对行为开始有了统一且单一的想象，若说丰富的人的行为如同满天星斗，那么目的论便是一个黑洞，将所有星辰吸纳其中并压缩成一个唯一且“绝对正确”的一个点，把原本璀璨的夜空弄得光秃秃的。在这之后，目的论的信徒们【取消主义者】运用资本塑造了后现代社会的主流经济与意识形态底色，每一个个体都存在于一套唯一理解行为意义的框架之下，渐渐地被从存在榨干成了本质。他们把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由夺舍了无数自力争得的自由。
随着理性选择成为一个时代的信仰，个体的世界观，方法论被一一重塑，因为相信一切本质上是精致的，所以个体对自私和贪婪的耻感消失了，最高的美德成了为了物欲而可以不择手段，而展现对于理想的信仰与追求的行为却成了虚伪与愚蠢。其次，每次选择都要理性保证对自己和自己小圈子利益的最大化，人越来越难以尊重，容忍那些看似非理性的选择。人们看不惯放弃成为中层管理机会而去写作的创作者，也不尊重一个本来家境优渥的上层社会青年医生放弃手边的一切，去为了江心岛上的麻风病人和乡村的贫苦人们去战斗，人类的社会已经变得越来越需要专家而不是飞行家，要在一个狭小领域内深挖，只有如此，个体才能成为大集体眼中的稀缺资源，只有如此，个体才能把自己的存在放在窑--子里卖个好价钱。只有集体中的每个个体都从小理性规划自己的一生，走的每一步都最大化自己的利益，这样的经济体才能高速运转。因为资源都是靠自己欲求和计谋争来的，所以人不再关心尊重弱者，而用先验的道德主义和前现代的意识形态去审判别人才是每个个体应尽的“责任”，别人的苦难和不幸要由她自己的名为热情和理想的愚蠢来承担，都是她自己作的，“你要不搞游击队不就没老蛇这档子烂事了吗？我们罗得岛还用死这么多人！”。人对于关乎边缘人，为个体发声的行为越来越冷漠，对真正的不公和道德迫害变得越来越犬儒，“有时间想这些东西还不如再去论坛和B站找人喊上几嗓子”。这样演变到最后的结果就像是现在这样：崇拜着目的论和道德这个大他者的人将理想主义者当作是异教徒和野蛮人，钉在名为“愚蠢”和“不义”的十字架上，然后朝她吐出一口口唾沫来完成所谓“正义”的审判。他们举着阴谋家和道德家的大旗，以此表现出自己对于目的论神像的绝对忠诚。这些人表面上是唾弃信念者，可他们真正埋葬的却是自己对于理想的信仰和对于个体的切实人文关怀，放弃了自身生而为人的尊严。
“理想有两种，一种是我实现了理想，另一种是理想通过我得以实现【纵使我失掉了一切】”。人为什么会信仰理想，并为之抛头颅洒热血？是因为理想主义者们活在一个明天和远方都充满可能性的世界，在远方一定有着某物等着人去发现，在明天一定有着一个比今天更好的世界等着人去追寻。“我知道绝对圆是人手画不出来的，但这绝不代表我们不该有对于一个更好的未来的奋斗与追寻”。人们把未来美好可能性的想象装进名为理想的包囊，推动着人通过选择和背负去赋予自己存在的意义。于是我们就不难发现为什么活在今天的人对理想而感到陌生，因为理性选择已经给出了一套解释一切行为和人生意义的唯一标准答案【静态普遍性】，当人们过于崇信目的论，我们便再也不会去向往那个更美好的可能世界。目的论是一个巨大的牢笼，它在笼罩着人们并剥夺着人的想象力和主体性时，也隔断了人与理想的联系。
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