夸父逐日 旱魃
《山海經·海外北經》：“夸父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲於河渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。”
遠古時候，在北方荒野中，有座巍峨雄偉、高聳入雲的高山。在山林深處，生活著一群力大無窮的巨人。他們的首領，是幽冥之神“后土”的孫兒，“信”的兒子，名字叫做夸父。因此這群人就叫夸父族。
夸父常常將捉到的兇惡的黃蛇，掛在自己的兩隻耳朵上作為裝飾，抓在手上揮舞，引以為榮。
有一年的天氣非常熱，火辣辣的太陽直射在大地上，烤死莊稼，曬焦樹木，河流乾枯。人們熱得難以忍受，夸父族的人紛紛死去。
夸父看到這種情景很難過，他仰頭望著太陽，告訴族人：“太陽實在是可惡，我要追上太陽，捉住它，讓它聽人的指揮。”族人聽後紛紛勸阻。
在夸父追逐太陽一直到日落的地方，但太陽熾熱異常，使得夸父又渴又累。他就跑到黃河邊，一口氣把黃河之水喝乾；他又跑到渭河邊，把渭河水也喝光，仍不解渴；夸父又向北跑去，那裡有縱橫千里的大澤，大澤裡的水足夠夸父解渴。但是，夸父還沒有跑到大澤，就在半路上被渴死了。
夸父臨死的時候，心裡充滿遺憾，他還牽掛著自己的族人，於是將自己手中的木杖扔出去。木杖落地的地方，頓時生出大片鬱鬱蔥蔥的桃林。這片桃林終年茂盛，為往來的過客遮蔭，結出的鮮桃，為勤勞的人們解渴，讓人們能夠消除疲勞，精力充沛地踏上旅程。
從遊戲劇情中我們可以得知，夸父追逐的那個太陽正是“聖陽”，也就是后羿射九日留下的那一個三足烏。
在戰國·鄭·列禦寇的《列子·湯問》中也有記載：“夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之際。渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。”
夸父逐日主線劇情我們還會和一個名為“旱魃”的boss戰鬥。看似夸父逐日的故事和旱魃沒什麼關係，其實旱魃與夸父的淵源還要追溯到黃帝與蚩尤的戰鬥，“涿鹿之戰”講起。
黃帝部族聯合炎帝部族與蚩尤雙方為了爭奪適於牧放和淺耕的中原地帶展開了一場大戰。
蚩尤製造了各種兵器來攻擊黃帝，黃帝派應龍到冀州的原野去攻打蚩尤。應龍蓄積了很多水，而蚩尤請來風伯和雨師製造了一場大風雨。
黃帝就降下名叫妭的天女來助戰，風雨就止住了，於是應龍得以殺死蚩尤。
“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天女曰妭，雨止，遂殺蚩尤。妭不得覆上，所居不雨。妭時亡之，所欲逐之者，令曰：‘神北行！’”
妭是黃帝的女兒，在神話傳說中，女妭有著神奇的能力，可以帶來乾旱，使得大地乾涸，民不聊生。這也間接導致了女妭在民間形象的轉變。
女妭形象的不斷崩塌，其主因還是在於帶來乾旱這個屬性。這時候人們大都指望天時吃飯，旱災又是農耕的首要問題。
故而在乾旱之年，人們便將滿滿的惡意盡皆傾注到了女妭身上，最終形成了“旱魃”，並且衍生出了“打旱魃”的習俗，用以期冀雨水。
“河南、山東愚民，遭亢旱，輒指新葬屍骸為旱魃，必聚眾發掘，磔爛以禱，名曰‘打旱骨樁’。”
《詩經·大雅·雲漢》寫到：“旱魃為虐，如惔如焚。”
到了南朝《玉篇》便說她“女魃，禿無發，所居之處，天不雨也。”
再到明清時期，隨著志怪小說的盛行，旱魃的惡名化也愈發嚴重，從上古時期的天女徹底淪為了殭屍的一種。
《子不語》：“佛所騎之獅、象，人所知也，佛所騎之犼，人所不知，犼乃殭屍所變。屍初變旱魃，再變即為犼。犼有神通，口吐煙火，能與龍鬥，故佛騎以鎮壓之。”
《子不語》還將殭屍分為了八個種類，分別是紫僵、白僵、綠僵、毛僵、飛僵、遊屍、伏屍、不化骨。再此之上還有兩個等級——旱魃以及犼。
因為小說的影響，旱魃與屍體聯繫到了一起，焚燒殭屍驅離旱魃的習俗更在民間廣為流傳。
那為什麼說旱魃與夸父有關係呢？其原因是因為在涿鹿之戰中，夸父族作為外援加入了蚩尤一方。
在袁珂先生所著的《中國神話傳說》有很明確的講述。夸父族身材高大，力大無窮，善於奔跑，還喜歡替人抱打不平。他們很明顯是我國遠古時期古老的巨人一族，看到黃帝、炎帝聯手打蚩尤，替蚩尤鳴不平，才加入到蚩尤一方，結果還是敗給了黃帝，落得首領被殺，族人被滅的下場。
大禹治水 塗山氏
洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀於羽郊。鯀復生禹，帝乃命禹卒布土以定九州。
大禹之水經，始自塗山，入於海，百二十載。天下大水，禹乃求巨鰲之力，以通河洛之泥。九年之中，不解衣帶，不入家門。
堯、舜在位的時候，黃河流域發生了很大的水災，莊家被淹，房屋被毀。堯任用鯀來治水，鯀用堵塞的辦法，花了很多時間也沒有把洪水制伏。後來舜用禹來治水，禹採取疏導的辦法，帶領老百姓開通許多州，疏通許多河道，修建許多湖，勘測許多大山，疏通河道，一切順其自然，3年裡沒有發生過任何水災。大禹的成功和鯀的失敗，就在於治法不同。
因為禹治理洪水有功，接受帝舜禪讓，繼承部落首領。在諸侯的擁戴下，正式即位，以陽城為都城，一說以平陽為都城，國號為夏，分封丹朱於唐國，分封商均於虞國。
作為夏朝的第一位君王，後人稱為夏禹，成為上古時代傳說時代與伏羲、黃帝比肩的賢聖帝王。最卓著的功績，就是歷來被傳頌的治理滔天洪水，又劃定九州、奠定夏朝，後人尊稱為“大禹”。禹死後，安葬於會稽山，仍存禹廟、禹陵、禹祠。從夏啟開始，歷代帝王大都至禹陵祭祀。
塗山氏在神話傳說中是大禹的妻子的氏族。
《尚書·皋陶謨》：“娶於塗山。辛壬癸甲。啟呱呱而泣。矛弗子。惟荒度土功。”
《楚辭·天問》：“禹之力獻功，降省下土四方。焉得彼塗山女，而通之於臺桑？”
夏族的始祖神為塗山氏族，夏族就是日後建立中國第一個王朝夏的一個部落集團。至於塗山氏族九尾狐的形象，也是有歷史考究的。
東漢趙曄 《吳越春秋·越王無餘外傳》：禹三十未娶，行到塗山，恐時之暮，失其度制，乃辭雲：“吾娶也，必有應矣。”乃有白狐九尾造於禹。禹曰：“白者，吾之服也。其九尾者，王之證也。塗山之歌曰：‘綏綏白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。’明矣哉！”。
禹在30歲時行至塗山時，恐怕會錯過度制的時機，於是禹辭別了塗山氏族，表示必有應和之事。而在此時，一隻白狐九尾出現在禹的面前，禹認為這是上天賜予他的徵兆。禹將白狐九尾視為自己的服飾，而九尾也成為了禹王的象徵。
塗山氏族的歌曲中也有“綏綏白狐，九尾痝痝。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。”的歌詞，這進一步證實了塗山氏族與九尾狐之間的關聯。
有些學者認為，塗山氏族與九尾狐並無關聯，而是一種象徵性的說法，用以強調禹王的威嚴和權威。他們認為，九尾狐作為神話傳說中的神獸，具有神秘和神聖的象徵意義，因此被用來象徵禹王的統治地位和力量。
也有人認為塗山氏族與九尾狐存在著真實的聯繫。他們認為，九尾狐作為神話傳說中的神獸，與塗山氏族的崇拜和信仰有著密切的關係。塗山氏族將九尾狐視為自己的守護神，認為九尾狐具有神奇的能力和超凡的智慧。
大禹和塗山氏的傳說，豐富了中國古代神話傳說的內容，也反映了古代人們對於神秘和超自然力量的嚮往和崇拜。
無論塗山氏是否真的是九尾狐，這個故事所傳達的神秘和神聖的意象，依然深深地吸引著人們的注意和想象力。
刑天舞干鏚
當炎帝還是天帝的時候，刑天是炎帝手下的一位大臣。乾和戚是他的武器，戚是一種巨斧，還有一塊青銅方盾，古代稱為幹。
他生平酷愛音樂，曾為炎帝作樂曲《扶犁》，作詩歌《豐收》，總名稱為《卜謀》，以歌頌當時人民幸福快樂的生活。
炎帝被黃帝在阪泉之戰打敗之後，刑天便跟隨在炎帝身邊，定居在南方。當時，蚩尤起兵復仇，刑天曾想去參加這場戰爭，但被炎帝阻止。
涿鹿之戰後，蚩尤被黃帝剷除，成為了當之無愧的天帝。
自炎帝被打敗後刑天就不服黃帝，這次大戰之後看到黃帝取得如此成就，刑天再也按捺不住他那顆憤怒的心，便一怒之下便手拿著利斧，殺到天庭中央的南天門外，指名要與黃帝單挑獨鬥。
可惜的是，黃帝實力強大，又習得九天玄女兵法，最終刑天不敵黃帝，頭顱也被黃帝斬下。
而沒了頭的刑天並沒有因此死去，而是重新站了起來，並把胸前的兩個乳頭當作眼睛，把肚臍當作嘴巴；左手握盾，右手拿斧。因為沒了頭顱，所以他只能永遠的與看不見的敵人廝殺，永遠的戰鬥。
刑天與帝至此爭神，帝斷其首，葬之常羊之山，乃以乳為目，以臍為口，操干鏚以舞。
——《山海經·海外西經》
天者，顛也；刑者，戮也。天就是天帝，“刑天”就表示誓戮天帝以復仇。
由於黃帝是作為中國古代傳說中的聖帝，而炎帝作為古代重要部落的一支也在神話傳說中被神化與正化。刑天的“歷史”定位或是感情定位一直難以確定。許多文獻稱其為凶神，對他的反抗行為一筆抹殺，能被古代價值觀所推崇的大概只有其“鍥而不捨”了。
即便如此，刑天在國人心中依然佔據一定地位，每當人們提起無頭戰神是，第一個想到的就是“戰神刑天”。
在陶淵明的《讀山海經》中有：“精衛銜微木，將以填滄海。刑天舞干鏚，猛志固常在。同物既無慮，化去不復悔。徒設在昔心，良辰詎可待！”
刑天舞干鏚，猛志固常在。
到此鬼谷八荒上古神話故事系列就講完了，本人對於《山海經》比較有興致，其中包含的不少神話傳說都極具中華傳統文化特色。說不定以後會聊一些關於山海經異獸的話題，感興趣的可以關注一下