遙想《黑神話：悟空》的第一個概念宣傳pv發佈之時，全網多少遊戲愛好者為止振奮不已。不僅振奮於其畫面精良的表現，更驚異於《黑神話：悟空》對原著《西遊記》的大膽改編。
作為遊戲劇情藍本，《西遊記》正傳中的天庭和西天都是光明的象徵，在遊戲中卻疑似墮落腐化的形象，這種極具衝擊力的反差使得故事更加具有“叛逆”色彩。
而隨著後續遊戲科學實機演示等短片的不斷髮布，這出黑暗奇幻史詩的世界觀構築也越來越細緻，吸引了不少“黑學家”前來考據分析。
《黑神話：悟空》主視覺
而無獨有偶，在西方尤其是英格蘭地區，有這樣一個神話傳說，其傳頌度知名度都十分高，這便是“亞瑟王和他的圓桌騎士”的故事。
近期更新了官方中文的《汙痕聖盃：阿瓦隆的隕落》，正是對亞瑟王神話進行暗黑創作的代表作。
遊戲現已更新中文
以此作為典例，我將分析波蘭人是如何對亞瑟王史詩進行暗黑創作的，並試圖分析其背後的思想誘因和行為依據，以期解答人們熱衷於暗黑神話的原因。
一、遊戲改編之路：從桌游到PC遊戲
《汙痕聖盃：阿瓦隆的隕落》最初是由波蘭著名桌遊企劃商Awaken Realms（AR社）聯合本土奇幻作家剋日什托夫·皮斯科爾斯基（krzysztof piskorski）在2019年推出的桌遊企劃。
這一桌遊企劃在眾籌網站KS上一經推出就收穫無數同好的青睞，最終成功籌得41939名玩家超過600萬美元的眾籌款。
可以說，這一桌遊從誕生之初就是萬眾矚目的存在。桌遊實體版面世發售後，桌遊以精良的製作、瑰麗的模型、嚴謹的設計受到大家的一致好評。
AR社作品一覽
而這一遊戲的兩部電子版，也由AR社親自監製併發行。一部是對桌遊玩法忠實改編的卡牌遊戲《汙痕聖盃》（Tainted Grail: Conquest），另一部則是開放世界的RPG遊戲，即今天所講的與桌遊同名的《汙痕聖盃：阿瓦隆的隕落》（Tainted Grail: The Fall of Avalon ）。
由此可見，AR社對這一IP的運營充滿了希冀和野心。遊戲的畫面表現頗具張力，構成了影響玩家體驗最直觀的幕布。在這幕布之上，高低交錯的地形在島嶼上盤踞：海岸崎嶇、山脈蜿蜒、城堡聳立、城牆莊重。散落其間的，是獨屬於這一黑暗神話史詩的“巨構物（megastructure）”，即遊戲中散落在島嶼上的巨劍、巨神柱、光柱、黑暗粒子團……，每一處奇觀般的景緻，都勾起玩家前去探索的無盡慾望。
神秘的巨劍雕塑
阿瓦隆島嶼的古老遺址
遊戲系統方面，傳統RPG該有的一個不少：六大屬性、裝備系統、鍊金烹飪系統都很好融入到遊戲中，並通過探索地圖、做支線任務、刷怪等行為掉落的經驗和裝備構成邏輯自洽的行動閉環。裡邊最值得一提的就是PRG遊戲必備的搜刮系統，玩起來讓人直呼上頭，本人在遊戲中直接化身屯屯鼠，不管是垃圾還是寶藏，框框一通亂撿（當然等重量過重無法奔跑時，丟棄垃圾也讓人直呼下頭）
經典的六大屬性（遊玩時為英文版，現已更新中文）
清揹包一時爽，一直清揹包一直爽（遊玩時為英文版，現已更新中文）
作為PC遊戲，《汙痕聖盃：阿瓦隆的隕落》的表現無疑是合格的，絕對是西方幻想類遊戲愛好者的福音。而在這一IP系列的魅力之源——劇情方面，遊戲表現也是不遑多讓。不同於AR社之前的《汙痕聖盃》（Tainted Grail: Conquest）。在本作中，遊戲劇情選擇沿襲相同世界觀和地圖的前提下，做了適合於電子遊戲的改編。
奇幻詭譎的場景
為了防止劇透，我就只談下背景相關：遊戲發生在名為阿瓦隆的島嶼上，在威爾士神話中，這座島被稱為“天佑之島”（Isle of the Blessed）。亞瑟王在卡姆蘭戰役後身受重傷，前往這座島嶼修養，並在這裡建立起巨神柱，庇佑一方。亞瑟王死後，一切開始朝著不可知變化，怪物（Wyrdness）肆虐，先民（Fore-dweller）甦醒，傳說中的湖中劍（Excalibur）也遭遇腐化。一切，彷彿都與那座曾經象徵著光明與希望的“聖盃（GRAIL）”有關……
遊戲中的咖喱棒
簡短的引入就到這裡，具體的劇情在遊戲中有更精彩的呈現。看不懂英文也沒關係，遊戲已經於10月3日迎來史詩級更新，不僅畫面翻新、加入全新玩法，更是會直接實裝簡中。感興趣的玩家可以期待一波。
二、聖盃與阿瓦隆：光明象徵的畸變
光明與黑暗自古以來就是二元對立的概念，一方代表善、一方代表惡，而藝術創作的主流範式終究是善勝過惡。以宗教為例，宗教在人類價值觀塑造過程中起到了非常重要的影響作用。
世界上主流的宗教都代表著人類的某種終極關懷，基督教聖經“啟示錄”一章中對審判日的描述督促人們在現實生活中積德行善。
佛教對於“眾生皆苦”的看法，也影響著佛教徒們企圖超越生老病死，斷除無明，以得到解脫，進入涅槃的終極追求。
米開朗琪羅《末日審判》
這種終極關懷，通常會被具象化為某處地點，這類地點通常被冠以樂園（Paradise）之名。
這些地方通常充滿神聖與威嚴，作為公正和憐憫代表的聖人們在此不食人間煙火，俯瞰眾生，而凡人一旦有機會抵達此處，就能超凡脫俗，遠離一切痛苦。
猶太教的伊甸園、佛教中的西方極樂世界是如此，神話中諸如希臘神話中的赫斯珀裡德斯（Hesperides）、愛爾蘭神話中的提爾納諾、挪威神話中的瓦爾哈拉亦是如此。
《異度神劍2》中的“樂園”也是如此
在《汙痕聖盃：阿瓦隆的隕落》中，阿瓦隆便是這樣一處“樂園”。其代表的，正是亞瑟王神話中的終極關懷和“聖盃”的至高光明。然而光明形象並非無暇之物。無論多崇高的形象，終究是人來塑造的，而只要有人類想法的摻雜，即使是設定看似完美的“樂園”，也會在後續的演化、發展中得到畸變的解讀。
如果說光明形象是人們對於神蹟是美好希冀投影，而在神蹟背後那股強大、不可名狀的力量，則蘊含著人們對於力量來源的恐懼。
在亞瑟王神話中，“聖盃”是亞瑟王一生最大的追求。在傳說中，喝下聖盃中盛過的水，就能獲得返老還童乃至永生不死的神蹟，亞瑟王神話中的各圓桌騎士也為之瘋狂。
日本著名二次元社團“型月（TYPE-MOON）”所創作的《Fate》系列，其靈感來源也是於此。
一切都是時臣的錯……
以“聖盃”為代表的神蹟之基、力量之源，其本身不帶善惡的極端力量，這讓神蹟的出現成為了一念善惡的搖擺概率。遊戲中腐化變質的“阿瓦隆”，便是“聖盃”力量所帶來的動盪、暴力的副產品。
又如在《聖經：創世紀》中，曾記載了耶和華曾毀滅了所多瑪（或稱索多瑪）和蛾摩拉這兩座城市的故事，書中這樣記載——
“耶和華從天上把燃燒的硫磺降在所多瑪和蛾摩拉兩地，毀滅了這兩座城和其中的居民，包括整個平原和地上的植物”
在這段描述中，上帝儼然成為了毀滅的化身。
神要毀滅所多瑪
在印度教經典，被譽為“神之歌”的《薄伽梵歌》中的
“現在我成了死神，諸世界的毀滅者”
也因原子彈之父奧本海默的引用而廣為人知。
《奧本海默》電影相當不錯，強推IMAX版
這兩者都體現出人們對於光明世界中毀天滅地力量的敬畏，但與純粹司掌戰爭或者死亡的神明定位不同，耶和華和黑天作為基督教和印度教的至高者，並非是痴迷於毀滅的存在。
可是誰又能保證祂們掌握瞭如此強大的力量後，會一定循規蹈矩妥善利用這股力量呢？假設至高存在並非純粹的光明，那背後的黑暗會不會殘酷到讓人絕望？《聖經》中的故事尚且如此，更不用說其他更加劍走偏鋒的“偽經”了。
著名的偽經：《死海文書》
在《汙痕聖盃》中，對於恐懼氛圍的營造也貫徹始終。而你越是接近最終答案，那種不可名狀的恐懼就越是強烈——這種恐懼的來源正是你曾經最信任的東西。
【有劇透】知曉真相的人（遊玩時為英文版，現已更新中文）
因此，恐懼，正是促使將對光明形象解讀撥向黑暗與畸變的心理誘因。那麼，為何人們要利用這種恐懼進行創作，而不是選擇堅定相信神話中光明性呢？
通過接下來對亞瑟王神話三部文學作品的解析，或許你會得到答案。
三、故事的另一半：信仰流轉的嬗變
中世紀最早關於亞瑟王神話的著作，最為著名的是托馬斯·馬洛禮的《亞瑟王之死》（Le Morte D’arthur），記述了亞瑟王自出世到他遁居“阿瓦隆”為止的完整故事。
在馬洛禮筆下，聖盃是神聖的象徵，是上帝的恩典。為了尋找聖盃，亞瑟王和騎士們歷經波折仍堅定不移，這一時期的亞瑟王神話是堅定的信仰。
《亞瑟王之死》書影
19世紀早期，隨著浪漫主義的興起，人們開始重新挖掘文學作品中的普世價值，其中英國維多利亞詩人丁尼生耗費四十餘年編著的《國王敘事詩》（Idylls of the King），成為其中翹楚。
在本書中，聖盃則成了一種虛幻的存在，追尋聖盃的騎士們也被視為一種愚蠢的行為，對於上帝的懷疑已經出現，這一時期是動盪的信仰。
多雷為《國王敘事詩》繪製的版畫
而到了20世紀，在針對亞瑟王神話進行再創作的作品中，影響力最大的就是1958年懷特所寫的《The Once and Future King》。雖然在本書中也提及了尋找聖盃的過程，但聖盃已經成為了世俗統治者為了控制民眾編撰的虛幻存在，騎士們已經失去對於上帝的信仰，在這個故事中，亞瑟王日益墮落，為騎士們佈置尋找聖盃的任務也不過是為了支開騎士的權宜之計，在這一時期，信仰已經消失殆盡。
《The Once and Future King》書影
以這三部作品為代表，可以透視反映在亞瑟王神話背後關於信仰流轉的嬗變過程。而這一過程折射的，正是人們熱衷於黑暗神話的思想動因。
因此，AR社和剋日什托夫·皮斯科爾斯基選擇將亞瑟王神話作為暗黑改編的素材，從文化發展源流上也契合了信仰消解的趨勢，並以第九藝術的形式進行更加生動形象的改編。
《汙痕聖盃》的主創：krzysztof piskorski
追溯社會根源，我們看到，隨著人類社會的發展，人們漸漸失去了信仰，這與韋伯所說的“現代的鐵籠”不謀而合。隨著現代社會完成了對古代世界的“祛魅”後，宗教不再承擔人們的生活意義，理性化的傾向越來越把現代鑄造成了“鐵籠”，所有的東西變得越來越“確定”。
現代人越來越傾向於讓工具理性而非價值理性去接管自己的判斷，雖然人們不再有相信某一終極關懷的動力，不再盲目樂觀了。
但這種盲目樂觀被打破後，隨之而來的是深深的悲觀和絕望。
馬克斯·韋伯
上帝死了之後，人類也迎來了童年的終結。
成長總是伴隨著陣痛，這股陣痛反映到文學創作上，就形成了象徵主義、表現主義、現代主義等傾向於個體價值表達的風格流派，這看似是與一直以來光明戰勝黑暗的創作範式相悖，但其實是人們的主體間性不斷增強的體現。
與其相信光明戰勝黑暗，倒不如是相信依靠自己的判斷去定義什麼是光明，什麼是黑暗。
象徵主義和現代主義的標誌性文學作品：波德萊爾《惡之花》
由此，原來光明的宗教傳說、神話傳奇的細節被挖掘，解讀角度不斷拓展。
在這樣的視域下，亞瑟王傳說的光明性實際上消解了史詩的可信度，反向解讀故事的黑暗面，反而增補了史詩的真實性。
遊戲過場
不過即使如此，也並不意味著在信仰湮滅後，人類就會迎來創作的急轉彎。
長期歷史塑造的慣性仍舊存在，在多重價值並存的世界下，話語權的定義被賦予每一個人。
那麼，你是更相信聖盃光明屬性的存在，還是更希望看到腐化的聖盃？
【END】