“あなたを保つもの【请保持你的“存在”[Existence]】”|明日方舟-3楼猫

标题取自铃村太太作词演唱的“あなたを保つもの”，也就是攻壳ARISE的OP。

【不得不说军服两仪素子真的飒，式的中性美是东亚女性美的极致体现。真正的女性美，是那种美到不分男女看到她都会以为是异性的程度，典型的例如式，素子[铃村太太限定]，小塔，奥斯卡·弗朗索瓦·徳·杰尔吉】

“あなたを保つもの【请保持你的“存在”[Existence]】”|明日方舟 - 第1张

“生命哲学”，或者称之为“心之哲学”，是把揭示人生命的性质和意义作为哲学研究的出发点，进而推及到人的存在及其全部认识与实践的学问。长期以往的几个世纪，传统哲学一直都是建立在对于一切知识的事实的探索，尽管它并非完全无视人的“存在”问题，但很多哲学家实际上只是将“存在者”当作“存在”来问，而不是生命与生命的意义所在来思考。传统的形而上学一直都处于脱离与“我们”【生命】的关系的状态中，由于醉心于对“绝对真理”的追求与重现“存在者”的主体性【灵与肉说】，它忽略了人有限的“生命”与其“存在意义”的重要性。

“生存领悟”，The Understanding of Existence，这一观念的立论是建立在“存在领悟”，The Understanding of Being，的基础之上。我们处在与存在者的关系之中，这是显而易见的。世间万物皆为存在之物，而拥有自我意识的我们，始终都可以随时随地地举出数不清的存在者。我们随时可以如此判定：“某个存在者是我们所不是的，也不和我们相似的”，“某个存在者是我们自己所是的”和“这个存存在者虽然是所不是，但其本身却和我们类似的”。然而我们虽然熟知“存在者”，却不如知觉“存在者”一样完全理解“存在”。我们任何时候于存在者所显现的所有领域中，一直都领会着“存在”这样的东西，我们一直都在为存在者的“是什么”和“为什么”操心，但实际上我们一直都只是领会着“存在”，但却明显缺乏“存在”的概念。这种熟悉实际上是并不熟悉它本身，而且往往对于被领会的存在者的存在显出完全不容置疑的样子。简言之我们虽然在活动中领会到了某一存在物或存在方式，却不真正去领会存在或甚至不将其视为一种问题。而假如当这种领会没有发生，人将会永远没有能力作为他所是的存在者而存在，哪怕他已具备了多么天花乱坠的知性与机能，只有在“存在领悟”的基础上，这个个体人的生存【Existence】也才是有可能的。

“生存”作为此在，Dasein，的可能性，人首先从生存出发，并根据个体的正常生存状况阐释事实性，所谓“事实性”，指的是社会集体先行给予个体人的东西与个体人提供的理解成果两部分合在一起的相关者。事实性本身绝非是绝对的，社会先行给予的东西是由社会所达到的“诠释上的共识”，也就是常识【Common Sense】而形成的，而个体人所提供的理解成果，便是IndividualStand，个体自在意志，指的是支配个体人身体行动与思考的决定性自我意识，这个本就会因不同的个体而出现不同。无论一切社会赋予的共识与个体的理解的成果是什么，它们的“怎样”出现是与个体人的生存息息相关。人是一个在存在者中间的“存在者”，但更确切的说，在他看来，在存在者那里，他所不是的存在者和他自己所是的存在者总是已被同时启明了，而人的这种存在方式就是生存【Existence】。因此，人身为存在者中的存在者，他所能够凭着IndividualStand 进行他所是或他所不是的存在者的判定，并不是特殊的判断模式，因为这种判定本身是显明的，而且作为人的存在方式【Stand Alone】，亦是人的生存的必然模式。

生存领悟便是建立在存在领悟的基础上，即对存在者与存在本身的领会性，是个体人能被定性为生存的必要前提。但个体人的生存还有一个必然的要素，那就是一种实在感，或者称之为“活着的实感”，即“活生生的感觉”，而此说不论万物生灵的生存是建立在怎样的生存方式基础上【动物相残以为生；人类自存在以来幸存于灾难之中所采取的生存方式，也就是在灾变社会下的必然生存方式】。而与动物相较而言，由于人有由理性所构成的自我意识，才能亲身领会到【特别是在生命受到威胁之际】自己活在当下时所能感触到的实在感，那是他们与所未曾经历的死亡全然相反的存在方式【后者因而总是留下了静态的空无的印象】。因此，生存领悟的领会性，相较于存在领悟，是在于人身为此在，不单单是是否领悟到他所是或他所不是的存在者及其存在意义而在世。人既然以“生存”，Existence，为其存在方式，在这个矛盾世界中，他必然会通过这种与死亡全然相反的“活着的实感”，来真正地体验到自己是否真正地“活着”【Existence】。

“生存情态”，Befindlichkeit，也就是针对“此在”之“此”所提出的生存论建构，指的是“以某种情绪身处某种处境”。人生在世始终在情绪上被决定，即无论人如何在日常的操劳之中忙到忘我的地步，他也始终身处于情绪之中。需要注意的是，这里所说的“情绪”并不是被作为一种心理状态来处理的，而是被作为基本生存论的现象来看待，因为它之所以发生是与人之在世的状况息息相关。当个体人终于自觉到人之为人的有限性时，他同时还会发现自己的在世或是一种疏离感，或是一种荒诞的存在，因而产生种种对自身存在的必要性的不安情绪。生存情态这一生存状况的出现与存在危机意识有因果关系。存在危机意识可谓是因人深陷生存情态并且无法自拔而产生的一种以自救为目的的自我保护意识。当人遇到周围世界的挑战时，便会深刻地体会到存在的有限性以及所有人类的奋斗与成就的外界限制。这由对象所处的绝境所表现，源自于日常的繁琐事务并不足于致使人陷入这种情况，而唯有走投无路与生存自觉性才会引致生存情态。

“あなたを保つもの【请保持你的“存在”[Existence]】”|明日方舟 - 第5张

“あなたを保つもの【请保持你的“存在”[Existence]】”|明日方舟 - 第5张

生存情态【一】：孤独

人是不是孤独的，这看似简明易答的疑问，同时亦是忙忙碌碌地操劳于日常之中的人们很少会去思考的问题。毕竟，人类为了生存于充满未知之数的现实中，只得在信任或不信任之间相互依赖地存活下去，社会【Society】——人类的集群体就此诞生，而社会的法与常规道德观则是为了维持此集群体的秩序而存在。从生理学角度来看，人在降生于母体的那一瞬间就已与其父母建立了不可磨灭的血亲关系；从社会学角度来看，人是难以全然脱离与社会之间的纽带而维持自己的生命活动。但本节的立论是以人是作为个体之存在者而存在为前提，来作为思考的出发点，那是人们在现实世界中无可避免的事实。

无论是哪个时代的人们总是自从开始懂事的幼年期起就一直接受着固定意识的灌输，那不止于来自于经验老道的长辈们的教谕，还有展现在众人眼前的日常社会运作方式及其所可促成的一切现象，皆为促成人们在无意识中遵从于常人的日常作息和幸福观的要素。因而，人就更显得是不孤独的存在体。人可以因为日常现象【如亲人的死亡】而深感孤独，但他们总会以逃避的方式去面对这种孤独的感受，总是视之为天命的运作或以诸如此类的理由而自我安慰，从而消磨之。然而孤独的感受尽管可藉由各种方式而抵消，它却仍然是不可避免的，思想对于内心的孤独感是无能为力的，无论采取什么行动实际上都是对真相的逃避。不管思想用什么词来称呼，它的本质依然是害怕。

因而在此必须强调：人“感到”孤独与人“是”孤独全然是两码事，而后者更偏向于“孤独情态”。人“是”孤独的，他是只身独处的存在者，无论其身边围绕着多少通过各种人际关系【友好或敌对】而认识的对象，人始终是“个体的存在者”，是“社会”或“人类”这一集群体的对立面。因而倘若变换另一种角度来看生理学角度，其事实便是人即便是从母体脱胎而出，也是单独一人降生在这个世界上【Sand Alone】。

孤独作为一种生存情态，它是无所不在却为人们所遗忘的事实。因而 “孤独情态”一词，并不单是指发生在人们身上的情感上的孤独，其中还包含着对于人“是”孤独这一事实的自觉性所感到的无力感，自己不过“是”孤独的存在。但正因为如此，人直至最后都从未放弃过对于仅属于自己的生存空间的追求。可见，恰是透过这种自觉性所产生的复杂心理，最终成为了人继续去追求个体存续，努力在集体中保持自己的存在的推动力。

生存情态【二】：焦恐

这里需要注意的是，“焦恐”【Anxiety】和“怕”【Fear】是有必要进行区别化的，因为两者本身的本质是不同的。“怕”首先是一种生存情态而非心理状态，是从现象学的视域来处理，怕之何所怕，是因为具有威胁性质；怕之所怕总是“一个世内的，从一定场所来的，在近处临近的，有害的存在者”。怕并不是没有源头可觅的恐惧，它有一个明确的对象，而且是人们在日常生活中随时都会面临的情况。譬如当一名惧高症的人站在高楼顶处时，由于展现在他面前的“高”对那人而言是一种威胁性的存在，因而对“高”的恐惧就是一种害怕。

“焦恐”则不然。焦恐“不知”其所焦恐者是什么，因为焦恐也不“看”威胁者由之而临近的确定的“这里”与“那里”。“焦恐”不仅可被视为是一种非对象性的恐惧，它还是人类内心的“最高统治者”，因为它能够无缘无故地就在我们内部发挥强力的作用。焦恐之所焦恐者，就是在世本身，“焦恐”是人类生存在世所必然身处其中的恐惧感。它与害怕的不同之处不仅在于对象的模糊性，还是在于人类自身对难以预示的未知数所产生的恐惧，莫名恐惧的情绪就是焦恐的情绪。它之所以在生存上【即存在者状态上】多半没有得到理解，是因为在存在者状态上，人们将它与怕相混淆了。人们在日常中往往不会去顾虑自己的死亡，特别是仍然意气风发的年轻人们更不会特意去思考自己的死亡，因为那或多或少还是遥远的未来。然如果人特地去思考这回事，他总还是会对于这种性质的死亡深感焦恐惧。它与临在身前的死亡不同，后者是明确地展现在人们面前的威胁性事实，而前者却是毫无预知性可言。正如卡尔·雅斯贝斯所言，焦恐惧将自身附着于一切之上。所有的不确定性都染有焦恐惧的色调，除非我们能成功地忘却它。人们所害怕的东西总能够被面对或是当面解决，而焦恐惧却不同，它随时随地都会存在于人们身边的一切，是一种不确定性且无法避免的恐惧。

如果焦恐惧无所不在，那人何以会陷入这种生存情态呢？完好或现成之物总是展现在人们眼前，似乎再也没有什么问题是人们会因达不成而感到恐惧的事情。然人之所以心生焦恐惧，是因为自觉到了自己能力的有限性，无力于去面对无法预知的焦恐惧对象。人只不过是一根苇草，是自然界最脆弱的东西；但他是一根能思想的苇草。用不着整个宇宙都拿起武器来才能毁灭他；一口气，一滴水，就足以致他死命了。常人一贯比喻人类为万物之灵，是理性的动物，足以透过思想而尽可成为概念上的强者，然当他面向现实所带来的不可改变的残酷时，人终究是有限的。毕竟，我们的理解在可理解的事物的秩序里，只占有我们的身体在自然的领域里所占有的同样地位。人类至今所能理解与通达的一切，实际上不过是人于其有限性之中不断地扩展其有限性而达至其极限而已。

焦恐是无可避免的，因为恰是焦恐之心，人才会自觉他是有限的人。若然焦恐之心亦随着文明进步的进程而全然消亡，不懂得心生恐惧的人恐怕只不过是犹如麻木机械般的存在。例如一个罹患绝症的人所处的对死之恐惧应归属于焦恐惧情态，主要在于从死亡中感触到生命实感的表现。从刚入院至病亡为止，其对死亡的情态亦随着时间的流逝而变质，尽管此人的病况很明显地表明其时日不久，然致使他每晚心神不宁地躺在床上的却是对于未知之死的恐惧。因为死亡的不降临，致使死亡本身更显得遥不可及，他对死本有的害怕【此之所以为对象性恐惧，本以为自己随时就会死去的人从未料及明日之死变成了未知之死】因死亡本身的无可预知性而逐渐麻木化，而这种麻木化可被视为害怕之心逐渐转化为焦恐之心的慢性过程。

生存情态【三】：痛

人对于感觉的认知不仅来自双眼所进行的认知，亦是因为在触摸事物的那一瞬间，能够感受与对象之间的接触所带来的真实感。痛觉与生命实感的关联性就在于导致痛觉产生的事物本是对于生命而言是威胁性的东西，因而达至极限的痛觉拥有夺去人的意识或生命的可能性。

早在百余年前，尼采曾就自己在所处的逐渐步向现代化社会的时代所观察到的普遍社会现象做出这样的判定：“在这些时代，生活的闲雅和轻松使得心灵和肉体的小痛苦看似充满血腥味的凶神恶煞——其实那痛苦就像蚊子叮咬一般，况且在所难免——又利用人们缺乏真正的痛苦体验，使得一般的痛苦就像是无以复加的痛苦似的。”。现代化进程所带来的舒适感，逐渐取代了前代人们为了追寻幸福而曾经饱受过的痛苦，因而人们所能接受的痛之层次的标准随着科技的迅速发展而不断下降。个体人对于幸福的需求亦不再由自我意识以及自我实践的劳动过程而决定，因为“常人”所设下的尺度早已为众人准备好了所谓理应追寻的目标。在发达工业的社会中，生产装备趋向于变成极权性，它不仅决定着社会需要的职业，技能和态度，而且还决定着个体人的需要和愿望，这无疑是趋向资本主义消费主义社会所无可避免的真实现象。

人对于痛觉的无可忍受性由此而生，他可以在遗忘自我的生活享乐中得到平静，可以幻想自己已在永恒的和平中回到了自然。但是有一天，铁一般的现实会再次降临并将他击垮。若无痛，人不仅仅是宛如幽灵，还犹如操劳于生产活动中的机械化的非人，无知无觉地度过人生。与孤独与畏一样，痛亦是人始终所无可避免的现实，是人们总在逃避的过程中不断地尝试忘却的残酷。因为活下去，就等于痛苦下去，逃避始终是逃避一时，所以只有鼓起勇气去面对痛，自觉地去承受痛，那才是活生生的人生。

“あなたを保つもの【请保持你的“存在”[Existence]】”|明日方舟 - 第9张

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