部分斯拉夫民俗收錄


3樓貓 發佈時間:2022-04-28 18:59:45 作者:老阿Loa Language

童話故事和斯拉夫民俗的關係

斯拉夫人沒有遺留許多成型的神話文本或者模式,甚至連文字都沒有,因此現代人類學家對於斯拉夫人原本的世界觀是通過童話和民間習俗的方式進行認識的。
這同時也體現在這樣一件事上面:在基督教進入斯拉夫人的文化以後,在歷史上長期存在一種所謂的雙重信仰。這種雙重信仰是民間接受了基督教的聖人天使以後,將之與具有類似特徵的眾神進行調換,因此出現了在斯拉夫文化中特有的對於某些聖人天使特徵的崇拜。同時,這種方式也使得基督教融合到民間習俗裡面,使得二者不能區分。關於斯拉夫民間天使聖人方面的功業可參此條目
除此之外,在基督到來斯拉夫人的土地上以後,原本的地方鬼神逐漸變成基督信仰的某種共存物,他們和基督是以世間鬼神/出世間鬼神這樣的分工參與斯拉夫人的民間習俗。這種信仰在民間傳說和童話故事裡面表現得特別明顯,原始鬼神的特徵保留在民間故事中。但和近代諸多學者浪漫的想象不同,當時的學者樂觀的認為斯拉夫異教以這種獨特方式存活了下來,而基督教對斯拉夫人的影響是表面而膚淺的。
現在的人類學家對此則沒有那麼樂觀,因為雖然一些過去的民間信仰依然以各種形式保留在民間習俗中,但它們有多大成分沒有受到基督教神話影響,或是它們沒有隨著中世紀習俗變遷而發生改變和汙染,乃至於是民間自發創造的新神話新習俗,這些都是不得而知的。同時也因為早期學者在收集故事的過程中參與了故事的發明,也就是人類學中被稱作偽神話/偽民俗的內容,因此對於當時的民俗記載有幾分可以還原也是未知的。
也有觀點認為,斯拉夫眾神本身模糊不清,或許並不存在統一明顯的斯拉夫眾神譜系,但斯拉夫人習俗卻從被記載以來一直保留穩定形式至今,因此應以民間習俗和傳說為準。而在民間傳說中,高大的眾神並不常見,反而是各種鬼神保持不變且常在,因此或許並不存在流行假設所說的那樣,許多鬼神是基督教對於眾神的劣化,反而因為鬼神原本就是這種形式,所以並未受到基督教影響。相比希臘羅馬熱衷於建造萬神殿,斯拉夫人更傾向於描繪人類以外未知世界的和古怪事件的模糊感覺。
但一點毋庸置疑的是,童話故事和民間習俗承載了過去斯拉夫人模糊的信念,這種操作延續下來並被學者記錄,這也是為什麼今日研究斯拉夫異教的學者依然以童話和民間傳說為第一手材料的原因。

斯拉夫人民間的狂獵信仰

比起東斯拉夫人,西斯拉夫人和南斯拉夫對狂獵有更大的執著,這可能是因為斯拉夫人的狂獵信念是伴隨著日耳曼化一起進入斯拉夫文化中的。在斯拉夫人中,狂獵被稱作divja jaga,其領袖名為jarnik,jar意思是瘋狂,因此是瘋狂獵人或密林獵人,它代表黑暗。在守護山間秘密的金角白山羊的故事裡面,狂獵之王以教唆者的形象出現,教唆勇敢的獵人前去獵殺這個守護神獸。
狂獵現象在許多不同傳說和不同的事物掛鉤,尤其是女巫。Pehtra Baba的傳說裡面,狂獵是她帶著女巫大軍於狼之夜(聖誕節到新年前後的十二個夜晚)越過天際,與群魔和煉獄中受折磨的死者靈魂一起,對人間進行掃蕩的結果。它們騎著不可見的馬,碾過一切,任何被它們發現的人都會被施加詛咒,也就是它們會向受害者丟一把只有受害者能看見的斧頭,作為獵物的標記,幸運的人只能在來年同樣的夜晚請求它們將詛咒收回,也就是將那把詛咒的斧頭收走。Pehtra Baba還會在狼之夜造訪紡紗的女子,紡紗女會在夜間聽見一個問題,是紡織白線還是紅線,如果回答白線則會被丟進鍋,煮至肉發白。
無一例外的是,狂獵總是會和死者有關。在一個傳說裡面,狂獵是由惡魔進行的。惡魔會將那些被它詛咒的農夫驅趕到人類活動區域的邊界,一旦過了界河以後,它就將這些靈魂變成狼。另外一些相關傳說裡面,惡魔會變成一個夜間散發幽光的牧羊人,那些死者會以羊的形式跟在它後面。還有一些地方,死者是以馬的形式出現,抓捕它們的惡魔則騎著它們。

死者復生之日

死者復生之日,主要是兩個時間段,一個是聖誕節冬至到新年,斯拉夫傳說裡面的狼之日,狂獵之類的事情集中這個時間發生,這階段代表新舊交替,因此象徵過去的死者會在天上游蕩。
另一個是春夏季節,春天是因為要趕走冬天,而夏天是維持收成,防止有事物導致農業減產。因此主要有以下的日子:聖喬治的四月二十四,復活節,聖沃普吉斯的五月一,聖伊望六月二十四(也就是伊萬庫帕拉節),五旬,聖多默三月七,聖烏爾班二月四,聖巴多魯貿八月二十四,安條克的瑪格麗特七月十三,仲夏節。斯拉夫民俗裡面認為,這些日子是多個不同世界週期性交匯的時間點,因此在這些時間裡面世界之間的界限會變得模糊,人們會遇到各種奇怪的事情。一些神奇的事物也會出現在這個特定時日,例如蕨花——這種神奇植物來自芬蘭烏戈爾人的神話,斯拉夫東進以後將之吸收入自己的文化中。

獵魔人和巫師的戰鬥

在斯拉夫人的民間傳說裡面存在關於春季農耕的神話和儀式。在這種敘述中存在正邪兩方,一方是自私的掠奪者,或是耕作的破壞者,另一方則是農民的保護者,或豐收的保護者。關於這種敘述也存在兩個不同但相似的故事。
一個是Kresnik的故事,這是一類巫妖獵人,這個詞的含義是十字的,習慣解做基督徒,但民俗學者認為這個名字來自更早的斯拉夫民間傳說人物,是kresni名作動,這個詞在斯拉夫語中意思是敲打出火,也就是說它和火焰與太陽有關,在斯洛文尼亞語中夏至就是Kresni dan,民俗學者認為它過去也是一類神或者傳說人物(傳說人物版本有故事,但神話沒有故事留下來,其是神的說法是民俗學者的推斷)。可能在某個失傳的民俗故事裡面,神話人物Kresnik將他的力量交給這些獵人,因此他們共用同樣的名字,但更可能是因為這類獵人和這個神話人物都是保護農耕的重要人物,一者在傳說一者在現實。
每年夏季,尤其是夏至的時候Kresnik會和邪惡者Vedomec/Strigah/Bruxa交戰,後者的含義很廣泛,可以指代巫師,也可以是吸血鬼,也可能是一種特別的惡魔,或者三者的結合。在斯拉夫民俗中巫師和吸血鬼之間沒有明確的界限。當作惡魔解釋的時候(一些學者認為這個版本是原始神話版本),Vedomec是一種來自於地下的妖魔,它和幽冥有關,會以其貧瘠和飢渴吞吃所有糧食。Kresnik會在天上和它交戰,如果戰勝了它,這一年的收成就獲得了保證,而且Kresnik斬殺妖魔或自身獲勝的時候,會出現小麥等作物如雨下,這象徵了豐收。而與水下,地下或者幽冥世界相連的事物又常常和寶藏相連,因為希臘以來就有寶藏埋藏土裡的傳說。
在傳奇人物Kresnik的故事裡面,他往往是和掌管水底和地下世界的蛇王有關(這裡蛇王和惡魔是平行關係,它們掌握的不是同一個領域),曾有傳說是蛇王派遣飛蛇與乘坐飛天火焰戰車的Kresnik交戰,最後Kresnik擊殺了它。這一舉動為Kresnik獲得了蛇所看管的地下寶藏。這其實將斯拉夫傳說裡面的龍和寶藏聯繫在了一起。而這個故事裡面的Kresnik,民間將之與同樣駕駛飛天戰車且同樣能打的先知Eliya揉在了一起,因此斯拉夫民間傳統裡面有暴躁戰神Iliya,能撕碎所有魔鬼,並因此被封印手腳於喀爾巴阡山脈。
斯拉夫人的蛇王信仰可能來自芬蘭烏戈爾人,因為在波羅的海國家中都存在這樣的傳說,即作為海底之王或地下之王的蛇王信仰。在這裡面,蛇既是一種自然生物,也是一種超自然生物。隨著斯拉夫人東進,這些信念和習俗流入斯拉夫民俗中,在上個世紀末仍然有在民間發現的戴著寶石的蛇王傳說。
另一個相關人物是Jurij,Jurij這個名字的意思就是喬治,民間傳說裡面這個人物是一個死而復活的傢伙,他從長青之地走過森林和沼澤,來到乾旱地,最後又從幽冥回來,象徵了春季的死而復生,對農耕來說非常重要。他的傳說裡面他每年都要斬殺惡魔,並將生命力從幽冥中帶回來。這個故事裡面他戰勝了幽冥之魔,同時他還是自然秩序的確立者,他會在每年春季聖喬治日的時候給狼群分配領地,甚至有時會變成一匹白狼,並以狼的形象牧放牛群,因此他也是牧人和獵人的守護者。這個民俗可能來自於春季牧放習俗。而聖喬治遣散狼群的日子在秋季的聖喬治秋季慶典,因此宣告了牧放季節的結束。按照民俗學者的觀點,這意味著聖喬治是掌控夏季的主人,在牧放季節結束後,冬季之主到來。
聖喬治的慶祝是在四月二十四,這是標誌春季到來開始耕種的日子。聖喬治原始傳說中也有聖喬治死而復生的內容,但和季節復生完全不是一個邏輯。和聖喬治斬龍的傳說相應的,斯拉夫地區春季預備耕種的儀式裡面也出現戰勝死亡的形象,聖喬治要手持鑰匙,解開大地的枷鎖,以令人可以播種。斯拉夫民俗學者認為這是教會與地方傳說的糅合,但很難確定到底有多少成分是源自非教會的內容,甚至可能這整個傳說形象都只是聖喬治傳說在民間的變體,因為Jurij這個詞在斯拉夫語中沒有意義。不過正因為這兩個春季民間傳說的相互影響,聖喬治與龍的故事在斯拉夫人的春季民間習俗裡面佔有絕對重要的地位,直至今日聖喬治節都是重要的斯拉夫鄉村節慶。

巫術與獵人學校

在斯拉夫人的傳說裡面,有一個專門給巫師vedomec進行訓練的學校,但傳說裡面這種巫師只有第八年級才會出來實習,尤其擅長各種和死者有關的魔法。比較大的是巴比倫之塔,那裡被認為是巫師的總部,那裡出來的巫師對各種死靈魔法和奇妙生物具有相當的認識,他們的畢業考試是驅逐飛龍。
另一個小型的是在博洛尼亞的第十三學院,這是一個隱藏的巫師學校,他們會像鳥一樣騎在棍子上,用巨輪驅趕龍。也有被稱作黑學校的學校,他們使用棍子和笛子驅趕蛇。vedomec有些人物在傳說裡面出生有特殊徵兆,或是單純因為命運交易被帶走的孩子,而為學校服務的巫師會各處遊歷,把被選擇的孩童送去他們學校。但vedomec並不都是要去學校,不少傳說裡面vedomec是天生的,或是師徒傳授,或是專門有魔鬼教授,他們死後會變成屍鬼,吸血鬼,或狼人(也有說狼人是生前的變化,是魔法的副作用)。但正如所有農耕文明想象的那樣,巫師主要做法是阻礙農業生產和正常社會秩序。
巴比倫之塔的領袖是舍巴女王,她被稱作第十三西比拉,她被認為是所羅門王的表妹,擁有超越其兄的智慧,但她選擇了不是來自天界而是來自蛇的智慧,因此她成為女巫一樣的人物。她會騎著沒有馬拉的黑馬車在天上穿行,帶著死者的靈魂去煉獄。她也和她的十二個姐妹們在天上競速,形成轟鳴和熾熱的氣流,引起駕駛戰車的先知Eliya追逐她們,因為超速和危險駕駛。
除此之外,與之相對的還有獵魔人Kresnik的學校,kresnik常常是被選擇的孩子,有時是因為特別的出生,例如出生時包裹胎膜或口中有牙,有時是因為名列七或十的孩子,諸如此類。Kresnik也不常有學校,也有不少是天生具有力量,也有不少是家族或師徒傳承,就和Vedomec一樣。他們也會驅趕龍和各種怪物,求取豐收。至於學院,第十或十二個這樣的學生在畢業的時候會沒有自己的魔法書,所以要騎著飛馬滿世界尋找,駕馭龍尋找寶藏,通過龍釋放雷霆,風暴和冰雹,捕獵吸血鬼以找到魔法書。這樣的學校擴充生源也靠校友會找人。
他們和vedomec是鏡像關係,不過是光明面,因為存在傳說認為那些具有特別出生的孩子會在vedomec和kresnik之間做出選擇。他們的課程由各地精靈和鬼神(諸如白夫人,一種守護金角山羊,藏身高山霧氣之中的地區崇拜對象)教授,死後他們會變成騎著黑馬的騎士。他們靠幫人平息龍蛇災禍賺錢。他們會騎著龍飛上天,和vedomec交戰。
歷史上的異端裁判所曾經收集過kresnik相關的傳說,其中男士會變成動物形象和巫師或惡魔交戰,女士則會前往隱藏在深山樂園的白夫人(或東方夫人,各種名字)那裡,學習草藥和法術,聽取人的命運或進行預言。因為這個原因,教會調查員發現他們和一般巫師不一樣,因此各地對待獵魔人的態度也不盡相同,有不少是在困惑中予以無罪釋放。這種傳統也出現在意大利北部和羅馬尼亞等地。
還有一些至今仍然存在的巫醫,她們無一例外都是鄉村裡的老人。在波蘭,她們被稱作耳語者,Szeptucha。他們受到東正教的影響,會使用白俄羅斯語,教會斯拉夫語和波蘭語,唱誦一些古老的教會詠歎,然後用諸如焚燒亞麻之類的事物進行處理。大部分都是一些小病小痛和諸如詛咒的問題。他們很好的展現了斯拉夫人中的雙重信仰,因為他們無一例外都信仰神之子,並且嚴格拒絕邪惡的方法,但同時他們又會使用一些和宗教方法不一樣的方式解決一些問題,例如讓人去十字路口解決巫術詛咒。在俄羅斯西部地區,鄉村巫醫被稱作科爾敦,他們則具有善或惡的表現,但總體來說是惡的。
最後是教會。民間傳說裡面,教會有專門的驅魔人學校,他們會學習如何與天使魔鬼打交道,尤其知曉神的奧秘,因此當龍造成自然災害的時候,教會會派遣專門的神職人員平息天災,保證收成,與鬼怪和龍蛇鬥法。

天選之子

天選之子是斯拉夫人文化裡面一種非常獨特的觀念,這種觀念背後可能是一種數字崇拜。在斯拉夫人的觀念裡面,如果一個孩子是第七個,第九個,第十個,第十二個,第十三個,這種具有象徵含義的數字的排序,那麼他們被認為具有某種特別的天賦。例如,人們認為第七個孩子具有通靈的能力,因此第七個或第九個男孩天生被選擇成為獵魔人或是巫師,或者有第十二個女兒是死亡的化身,第十個女兒則是命運的化身。當她作為命運化身的時候,她會以紡紗女的形式出現,紡紗代表著命運之線。絲線在民俗中除了代表命運外,女孩們也會在夏至的時候點燃絲線進行占卜,觀察她們的命運和未來的丈夫。
這些具有特別數字排序的孩子往往具有類似的命運,他們天生具有某種能力,要從家中被驅逐出去,遊歷世界,最終找到某種天賦,完成神聖或偉大的事業。那些對這些人不尊敬的人會受到神的責難。這其中又以數字十最為高發,第十個兄弟或姐妹最常出現在這種故事中,他們應成為獵魔人,從家中被趕走。
究其原因,民俗學者猜測,這是因為第十個孩子被視作是奉獻給神的homo sacer,因此他天生就具有了非常的特徵,或者是神在人間的化身(所以那些不尊敬他們,不予以施捨的人會被懲罰),或者是神的使者。這種特殊的習俗隨著基督教傳入得到強化,因為教會內有十分之一稅務的傳統,十分之一應被獻給神,作為神的聖物。因為這個原因,第十個兄弟被視作是獻給神的神聖人,在傳統上他們理應被逐出家門,成為附神的祭司或巫醫。
在斯拉夫地區還存在一些不同,但與之相近的習俗,這類習俗可能是多個不同習俗糅合產生的新民俗。例如,在斯拉夫人中存在蛇之子的傳說,認為某些生下來有胎膜(符合巫師或kresnik的特徵)的孩子一開始會變成蛇(一些傳說裡面認為是詛咒的結果),只能通過對付換生靈的方式將其變回人。這種孩子被稱作duhovin。或者也有duhovin認為是經由九個子宮孕育的孩子,並由最後一個母親生下。這種都屬於舊傳說的衍生和變體。
那些可以成為kresnik或vedomec的孩子也屬於天選之子,他們天生具有兩個靈魂,其體現在出生時包裹胎膜或口中有牙這樣的徵兆,因此他們必須選擇自己的未來。他們被籠統的稱作wieszaz,知曉者,既是人又不是人。無論他們選擇了什麼,或者不選擇什麼,他們都天生具有特別的力量,諸如可以預言和感應的能力,與普通人不同。那些選擇了黑暗的人將會失去生育的能力,因為他們不是自然力量的正常產物,因此會失去自然創生的能力。為此民俗中引用聖經說,聖經律法規定不可使得不同牲畜共軛,這是因為雜交誕生的事物不是自然產物,而巫師失去生育能力也是一樣的原因,它不自然。如果不選擇,即使是作為普通人那樣活著,他死後也不會像尋常的普通人那樣安息。他的一個靈魂會前往祖先的世界,而另一個靈魂則會支配屍體復活,具有生命,並尋求生命——因為他不具有完整的生命,而這意味著它的屍體將成為吸血鬼。

刺殺吸血鬼

斯拉夫人傳說裡面的吸血鬼絕不是某種浪漫的吸血貴族,也不像蝙蝠。斯拉夫人的吸血鬼除了是某種復活的鮮紅皮膚死屍以外,還具有一些非常特徵,例如他們會散播瘟疫。他們通過舌頭或頭髮吸食血液,其中頭髮作為血液的吸食器官在東歐猶太人傳說裡面更為常見。相比成年人,吸血鬼更喜歡孩童,他們用舌頭吸食孩童的血液和腦髓。在農村,就算是吸血鬼進入房屋,狗和雞也不會警告人,更何況城市地區的受害者。一些人會因為吸血鬼詛咒而患上無法治癒的怪病,為了避免死去,他們會在被壓制的時候劃十字,然後大喊:“明天來拿鹽!”第二日來借鹽的人就是吸血鬼,患者必須喝它吐出的血漿才能得到治癒。
除此之外,一些對抗巫師或狼人的辦法也有功效,例如掛大蒜,用聖水,撒鹽,在房間裡面畫魔法圈以逼迫它來回轉圈,或在床頭或枕頭下放鐵釘或鐵刀,也可以把刀插在門鎖上。在東斯拉夫地區,屍體皮膚變紅是吸血鬼的標誌,人們要殺死吸血鬼並飲用吸血鬼的血液以預防吸血鬼的侵害。
吸血鬼有很多不同的名字,足以說明其用詞的雜亂。有vedomeci,striga,bruxa,但這些詞也常常用作巫師,屍鬼,狼人,鬼魂之類的怪物,因為這種民間用詞和對不同怪物之間的區分是模糊且混亂的。巫師死後變成的屍鬼和吸血鬼往往無法區分,因此也使用吸血鬼一詞指巫師死後變成的東西。
在歷史上有幾個比較獨特的斯拉夫吸血鬼案件。
一個名叫Žirovec的鄉紳在大約五十年前去世(Anno Domini 1883),這個人生前沒有不良名聲,有錢有思想。他死後被埋在Krim山腳下的墓地裡面,但他死了沒多久,就開始在夜間從墳墓裡面爬起來——這意味著他成為了一個吸血鬼。
儘管是吸血鬼,但他從不傷害鄰居,晚上從墳墓裡面出來以後經常跑回家和自己的妻子過夜。有些老人還記得他當時夜間坐在他家附近岩石上的樣子。
雖然他沒有作惡,但所有人都害怕,因為傳統斯拉夫吸血鬼並不是現代文藝作品裡面那種人畜無害的東西,以人為食是它們的本性,尤其喜歡捕捉孩童,用舌頭榨乾人的腦髓和血液,還會帶來瘟疫和天災。
ig和golo教省的神父認為不能放任它不管,鑑於它的前輩Jure Grando,少數在歷史上留名的吸血鬼造成的禍患以及其案件的棘手性,他們用特製的山楂木刺穿了吸血鬼的心臟,據稱臨死前吸血鬼睜開眼說:“哦,你們現在抓住了我!”隨後他們重新填埋了吸血鬼的墳墓。此後這個吸血鬼再也沒有出現過了。
這個吸血鬼的妻子因為恐懼和悲傷而近乎瘋狂,過了幾個月她生下了一個孩子,是她和吸血鬼的孩子。最後這個孩子終生過著和正常人一樣的生活。
Jure Grando是斯洛文尼亞博物學家Valvasor於1689年記載的吸血鬼,這也是人類歷史上第一個具名吸血鬼案件,Valvasor是倫敦皇家科學院成員。這個案件曾經引起當地主教和領主的關注。
據稱這個人生前是個strigun(巫師),死後成為吸血鬼。在記載中他會在夜間敲人的門,應門的人發現門外無人,然後過幾日被他敲門的人就會死去。他還會回到自己的家中,強暴自己的妻子。根據地方習俗,需要有九個具有勇氣的人在他心臟上釘山楂木殺死他,當時省長帶領九個人在夜間如此對抗他,但山楂木怎樣都釘不進去。在場的人用祝福過的斧頭砍它的脖子,另一個人則用十字架壓制吸血鬼,不准它起身。砍掉吸血鬼的頭以後,他們就處理了整個吸血鬼的身體。後來就沒有相關傳說了。
Valvasor批評了這種習俗,認為這個案件其實另有隱情。
同為斯拉夫人,波蘭人在歷史上也積累了大量不同的殺吸血鬼的方法。主要包括以下幾種:
把潛在吸血鬼的屍體深埋,然後用一堆岩石覆蓋;屍體應面朝地埋葬,防止它咬人。
罌粟籽要被扔進棺材裡。將鐮刀或剪刀放在屍體的脖子上,以便在吸血鬼試圖站起來時將其頭砍掉。屍體的舌頭下放一塊鵝卵石或硬幣,雙手被綁在背後。為了防止潛在的吸血鬼從墳墓中復活,屍體的腳被肢解,腿上的筋被切斷。
在波蘭,屍體的頭部被移除並放在兩腿之間的情況並不少見,這樣吸血鬼就無法夠到它。尖刺被插入舌頭的肉裡,是為了防止用舌頭吸血。
然而,防止吸血鬼死而復生的最流行方法是用鋒利的木樁刺穿他們的頭部或心臟。使用的材料可能因地點而異,南部山楂,而其他地方用白楊木,楓木和椴木。
波蘭的一些考古發現表明古代波蘭人也使用鐵釘或鐵棒。鐵釘會在前額或靠近頭頂的地方進入頭骨,並刺穿大腦,從後腦勺出來。

狼人詛咒

狼人詛咒和許多事情有關,其中一種是祖先崇拜。在斯拉夫民俗中,狼和婚宴是緊密相連的,經常出現狼攻擊婚禮隊伍,或有巫師將婚禮隊伍變成狼的傳說,而且這種傳說不僅存在於東斯拉夫,在南斯拉夫和西斯拉夫裡面也存在。在波黑等地區,仍然保留這種傳統,即,會有特定的年輕賓客扮演vuki,也就是狼,表演性的襲擊新郎的房子。
除此之外,斯拉夫狼人會造成日食和月食,他們這種強大的力量對農耕造成威脅。因為這個原因,狼人是獵魔人kresnik重點狩獵對象,因為後者的一個任務是保證農耕的順利進行。因此在民間經常出現這樣的故事橋段,人們看見狼人和狼纏鬥,然後人們出手幫助了其中一個狼,錯誤導致了當地的乾旱和獵魔人的虛弱。因為獵魔人必須隱藏自己的身份,因此他會吩咐誤傷的人在夜間特定時間點去某地,會看見虛弱的狼和強壯的狼的再次戰鬥,然後幫助虛弱的狼。在當事人完成以後,獵魔人會強壯起來,而該年的天災最終被扭轉。除了乾旱以外,狼人還會造成風暴與冰雹,導致顆粒無收。
狼人有幾種可能的因素造成,包括被父母詛咒,或是出生逆位,或者孕婦看見狼人,或者是被日食月食的光所照,或者直接是狼人之子。其中被父母詛咒的狼人比其他狼人吸血更加頻繁,更渴望血液,而普通狼人也以吸血生存。在民間傳說裡面,狼人會向年輕女孩求愛,如果女孩接受並與之交配,那麼她一定會懷孕,一定生出兩個孩子,白淨皮膚的孩子和身上有毛的孩子。狼人父親會殺死白淨皮膚的孩子,然後有毛的孩子在長大以後會變成比它父親更強大的狼人。
還有一種特殊的狼人,是惡魔的奴僕,也就是巫師,他們被惡魔驅趕到河對岸,離開人類社會以後,就會被惡魔變成狼人。這種狼人死後會變成比一般吸血鬼更強大的屍鬼,具有理智和法力,難以鎮壓。
狼人和龍有密切關聯,東斯拉夫民俗裡面,狼人死後變成的屍鬼會化身為龍,他們會變成年輕俊美的男性,或是女子的情婦或丈夫,以引誘年輕女性或婦女。那些被他們誘惑的女性會接受他們的求愛,並秘密和他們幽會,在這段期間龍會吸食受害者的血液,最後受害者將會衰弱死去。或者他們也會讓這些女性為他們懷孕生子,這種混種後代會是比其父輩更強大的邪惡力量。

鬼魂,或日間/夜間妖靈

日間妖靈或夜間妖靈本質上不是鬼。它們原本是中暑或失溫等症狀,因為日間妖靈主要在正午出現,這時繼續工作的農民會中暑脫水死去。日間妖靈會以美麗少女的模樣出現詢問農民謎語,那些沒有正確回答的人會被它殺死。夜間妖靈則會要求少女穿上特定的鞋子跳舞,那些少女會不可控的跳舞,直到第二日的黎明,或疲累至死。
夜間也是鬼魂頻發的時間,鬼魂會在這個時候出現。這些鬼魂大都是死後四十日內的靈魂,在夏日它們是蛇,冬日則是狼的模樣。在此期間,它們會在生前熟悉的地方和自己的墳墓之間來回遊蕩,而嬰孩則會以無頭的發光鬼火的形式出現。對死者來說,水會形成巨大的障礙,因此四十日後聖尼古拉會將死者運往死者之國。
但是那些不得度的靈魂無緣安息,他們被束縛在人間不得安息,他們有債務,有罪過,被謀殺,或因為諸如此類的原因被困在人間。當他們不能離開的時候,那些世間鬼神就會抓住並折磨它們,往往是以狂獵,或者詭異的牧群的形象出現,或是馬車伕牽著馬,或是牧羊人帶著羊。這些死者因為不能安息,會給世人與自身帶來痛苦,它們會折磨殺死它們的人或它們的親屬,也會受到鬼神的懲罰。
許多人沒有受到它們折磨的原因是羅馬主教將生死界限區分開,因此它們很難越過自然界而進入人類世界。儘管如此,依然需要為它們進行贖罪或還債,這就需要代替它們進行朝聖,將功德迴向,或是請僧侶誦經令其解脫,也有為其齋戒。但這些做法不是太麻煩就是花費很多,因此贖罪券出現,普羅大眾可以通過購買這種加持物並完成相關修行以容易的將靈魂從痛苦中解放出來。宗教改革後,西斯拉夫和南斯拉夫再次回到了被鬼魂折磨的痛苦中,不能安息的靈魂令人痛苦而恐懼。
除此之外,一些凶死的人,或者生前偷盜或挪動地界的人,死後會以無頭鬼魂的形式出現,或是重複他生前的活動不得安寧,直到有人正確回答它們的問題,或者是出來尋找頭顱,以換得復活。其中值得注意的是一種名為acéphalous(希臘語,無首)的事物,這是一種沒有頭的邪惡事物,它在民間被當作全知之神被秘密崇拜,村民會向它求問各種知識和事情。這種在民間秘密流行的信仰可能來自於古代巫術和魔法書籍,也可能古代地方巫術被書籍所記載。歷史特定時期,許多這種惡魔的地方崇拜傳說被教會調查員發現,他們將之歸為民間吸收巫術魔法的結果,將無頭的死囚(往往罪孽深重)認定為具有強大力量的個體,可以承載更強大的鬼神之力,並以斬頭血祭這種迷信崇拜這個鬼神。
家神和這些事物完全不同,家神往往是祖先,被埋葬在門檻下,生活在爐火附近。其他的祖先靈魂會在平安夜的時候以鳥類的形式飛回,直到聖灰週三,因此斯拉夫人會在這段期間以穀物款待祖先,那些沒有這麼做的人則得不到祖先的幫助。
還有一種恐懼是流星。斯拉夫人對流星的畏懼和死人有關,因為一些鬼魂會變成流星的樣子,或者流星的光芒會讓人死亡,或者流星的灰塵會帶來瘟疫,或流星出現本身就意味著某人的死亡。這種對流星的畏懼具有基督教神話本土化的印記,即流星是死亡和災禍的宣告或攜帶者。
除此之外,水鬼也常常扮演浪漫角色,她們被稱作Rusalka,是年輕美麗的女孩的模樣,居住在水中,等待將男子拖下水。


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