[惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結-3樓貓

迪迦奧特曼二十五集:惡魔的審判

小時候在看這一集的時候，對門上的圖案抱有強烈的好奇心，今天我將門上的圖案，破解出來了，但是有些的圖像實在是找不到 [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第1張

門頂: 銜尾蛇（οὐροβόρος，作咬尾蛇）
含義:永生
[惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第5張

銜尾蛇（οὐροβόρος，也作咬尾蛇），是一個自古流傳的符號，大致形象為一條蛇（或龍）正在吞食自己的尾巴，結果形成出一個圓環（有時也會展示成扭紋形，即阿拉伯數字“8”的形狀），名字涵義為“自我吞食者”（Self-devourer）。這個符號一直都有很多不同的象徵意義，而當中最為人接受的是“無限大”、“循環”等意義。另外，銜尾蛇也是宗教及神話中的常見符號，在鍊金術中更是重要的徽記。近代，有些心理學家（如卡爾·榮格）認為，銜尾蛇其實反映了人類心理的原型。這頭生物並不擁有眼睛，因為在它的外圍已經沒有任何需要觀望的東西存在；它也沒有耳朵，因為外圍沒有任何需要聆聽的事物；外圍沒有任何的氣息，所以它不用呼吸；它沒有任何的器官，因為在它身邊沒有任何東西會被它吸進或由它排洩，所以不需要進行任何消化。在它被生育出來的時候，它的排洩物就安排成為它的食糧，它的行為及行為的影響都來自這些，也受從那裡接受。造物者構想出這頭能夠自給自足的生物，這比其它缺乏一切東西的生物來得完滿。另外，它不需要向任何對象採取任何防衛的措施，造物者認為沒有必要給予任何獻牲到它的手上。它也沒有足與腳，它的整體本來就是一種移動的手段。它雖然擁有無上的心靈與智慧，但它對移動的概念卻相當模糊，因為它只在同一個位置上存在，所以它的移動軌跡有如圓球；可是隨著它本身的侷限，它只能不住地環狀旋轉著。”柏拉圖形容銜尾蛇為一頭在自我吞食狀態的宇宙始祖生物，它是不死身，並擁有完美的生物結構：
雖然柏拉圖提到的宇宙圓球概念，只是形容一種星體的最外層氣圈結構，而非蛇型的傳說生物，文獻中也沒有直接涉及“銜尾蛇”（Ouroboros）的名字，可是這個圓形的無限概念正是銜尾蛇所標示的基礎邏輯。

在某些場合中，銜尾蛇會被描繪成一半光一半暗，就像陰陽的圖案一樣，象徵所有事物的兩極觀念；更重要的是，這兩股對立的力量，雖然兩不相容，但同時也不是在對抗的立場。在鍊金術所詮釋的圓型結構宇宙觀中，銜尾蛇象徵至高無上的作品，既相融合又包藏對立，是一個既清晰而又模糊的“完美”概念。銜尾蛇亦經常與諾斯底主義與漢密斯神智學有所連繫。銜尾蛇所擁有的“無限”概念，亦與數學概念中的“無限大”有所關聯。其實，數學上無限大的符號“∞”銜尾蛇除了象徵“無窮”以外，亦印證了宇宙中無始無終的循環概念，這一點在現今物理學中亦有所表現。銜尾蛇的圖形在物理學裡反映著一種宇宙涵義，它象徵了粒子物理學（極小）與宇宙概念（極大）關係的交接。在鍊金術中，銜尾蛇的符號是一種蘊含淨化力量的魔咒。瑞士心理學家卡爾?榮格認為銜尾蛇是鍊金術中萬物的原型，也是鍊金術中的“曼荼羅”（密教的能量中心）。銜尾蛇是世界上最古老的神話符號之一。符號中的蛇形或龍形生物，經常出現在阿茲特克文明、中東地區及美洲原住民，與及其它古老地區的古老神話裡。基督教普遍認為銜尾蛇是整個物質世界的邊境與限界（在這條邊界的裡與外的事物，有著相對性的存在），其“自我消減”的特性也象徵著追隨《傳道書》中的傳道者足跡，在轉瞬即逝的世界裡，一個短暫的有限的存在。卻斯特頓在《永存者（The Everlasting Man）》中便以銜尾蛇作為“循環定律”的標誌，是泛神論與神秘主義中“自我毀滅”的代表。

大門左側圖案:鳥嘴醫生
含義:死亡
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中世紀時，黑死病橫行歐洲，當時的醫生為了杜絕感染，身穿泡過蠟的亞麻或帆布衫，頭頂戴著黑帽，戴上可過濾空氣、狀如鳥嘴般的面具，眼睛由透明的玻璃護著，手著白手套，持一木棍，用來掀開病患的被單或衣物、或指揮病人如何療病，他們深深地相信這樣的裝備可以保護自己免於黑死病的感染。鼠疫（又叫黑死病）橫行歐洲，有人說是蒙古大軍帶去的，這點在醫學史上還有爭論。當時歐洲人民恐慌到六親不認，隔離、奔逃都沒法有效制止疫情，也不明傳染源，可能是上帝的懲罰、女巫的傑作或猶太人的伎倆，結果醫師折損慘重。後來在不得不接近病患的責任下，想出對策，發明了一種防護衣：醫師全身從頭到腳披著防油布製成的大衣，雙手用巨大的手套包起來，戴著帽子，臉則藏在可過濾空氣、狀如鳥嘴的面具裡，眼睛由透明的玻璃護著，手上拿著長棒，必要時指揮病人如何療病。由於當時醫學不發達，所以根本不知道病因，所以這種裝扮多少有嚇走病魔的用意，他們被稱為鳥嘴醫生(Doctor Schnabel)。

門右側圖案:巴風特
含義:撒旦(化身)
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巴風特Baphomet，源於希臘的baphe與metis，意為“吸收知識”。

Baphomet 在巫術的傳說裡面，魔王撒旦常常會化作一隻羊的形狀，在女巫聚會的場所上，供眾女巫來膜拜之用。

今日最為人所熟知的羊頭惡魔。它名字的來源據說是由基督宗教的敵人穆罕默德（Mohanned，又作Mahomet）而來。巴弗滅指的是有名基督教惡魔之一，今日最為人所熟知的羊頭惡魔。這個名字的起源尚無定論。據說，其名字源於希臘的baphe與metis，意為“吸收知識”。基督教中，山羊頭惡魔僅指巴弗梅特一人，其他的惡魔各有其外型。在聖經中，山羊是邪惡的化身，所以基督教文化中，山羊成為了惡魔的象徵。其中最著名的是主持黑彌撒祭祀的惡魔巴弗梅特。這位惡魔具有雌雄同體的特徵，擁有一個黑山羊的頭。是中世紀魔女的崇拜對象。只見這個惡魔長著一個羚羊的頭顱，人類的身軀、鹿一樣的下半身，雙腳是山羊的蹄子，而且它還有一根蠍子的尾巴，在蠍子地毒鉤頂端則燃燒著一團綠色的火苗。在西方流傳的惡魔中，巴弗滅是最特殊的一個惡魔，他幾乎是所有惡魔的綜合體，甚至被世人稱為第二原罪。
第二原罪（The second deadly sins）：人類的第二大原罪是：嫉妒。
第一大罪孽是驕傲。
撒旦引誘夏娃吃了禁果。
人類最大的罪惡就是驕傲，期望與上帝同等；第二大罪惡是因為無法與上帝同等，就是知道嫉妒。
人類其他所有的原罪都是從這兩個罪惡衍生而出。
巴弗滅的起因：出處：基督宗教
今日最為人所熟知的山羊頭的惡魔。他的名字的來源據說是由基督宗教的敵人穆罕默德（Mohammed，又作Mahomet）而來。

門左側圖案:貝希摩斯
含義:強欲
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中世紀傳說中的貝希摩斯變成了司黑暗的惡魔，有人認為它是撒旦的化身。貝希摩斯（Behemoth）是在《聖經》中出現的怪物，傳說上帝在創世紀第六天用粘土創造了貝希摩斯和利維坦，它的尾巴如杉木般挺直，肌肉如石頭般結實，骨骼如銅鐵般堅硬。在中世紀的時候他被惡魔誘惑加入了地獄的陣容。成為了地獄七君王代表希望反面的君王，強欲君王貝希摩斯。他還有一個名氣很大的名字叫做比蒙巨獸。在希伯萊文中稱בהמות，意為“群獸”，暗指它形體龐大，群獸相合才能與其並論。 [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第13張

貝希摩斯的複數形式“Bahamoh”在流傳到阿拉伯之後被誤寫為“Bahamut”，即巴哈姆特，關於它的傳說也發生了很大的變遷。舊約《約伯記》所記載的巨獸，其中40'15至40'18節寫道：“你且觀看河馬（貝希摩斯），我造你也造它，它吃草與牛一樣，它的氣力在腰間，能力在肚腹的筋上。它的尾巴如杉木般挺直，肌肉如石頭般結實，骨骼如銅鐵般堅硬。”40'23節寫道：“河水氾濫，它不發戰，就是約旦河的水漲到它口邊，也是安然。”[1]許多學者認為貝希摩斯實際上是以河馬為原型，因為從記載中可以看出，它生活在水裡，食草，而且嘴巴很大。也有人認為貝希摩斯是一種類似大象的生物。從詞源上講，“behemoth”這個單詞是希伯萊文“b'hemah”的複數形式，“b'hemah”的意思是“野獸”，可以用來表示所有巨大、笨重和未知的動物。貝希摩斯常與另一種怪物利維坦 [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第14張

（見Leviathan）聯繫在一起，關於利維坦的記載緊跟在《約伯記》中記載貝希摩斯的下一章。在《舊約聖經》的外典“以色列書”第六章中曾經記載，上帝在創造天地的第五天創造了山和海，第六天用粘土創造了貝希摩斯和利維坦，當世界末日降臨的時候，貝希摩斯、利維坦和棲枝（見Ziz）將一起成為聖潔者的食物。伊諾克的預言書也曾把這兩種怪物放在一起進行描述：“兩個怪物將在那一天被分開，雌的被稱為利維坦，它居住在噴泉的深淵之中；雄的被稱為貝希摩斯，它佔據了整個丹代恩沙漠。”貝希摩斯在後世逐漸被加上了惡魔的特性。法國魔物學家亨利·布戈和俄國神秘學家海蓮娜·波拉瓦斯基夫人都將它看作黑暗與邪惡的象徵，撒旦的爪牙。巨獸的外形也逐漸變化。最常見的版本為腹滾肚圓，雙足站立的大象，變體為鯨魚、狗、狐狸、狼等等。它當了地獄的看守，也常主持盛大的宴會，在幽冥地府還以歌喉聞名。伊斯蘭傳統中，貝希摩斯即巴哈姆特，阿拉伯بهيموث（Bahīmūth）或بهموت（Bahamut），是承託陸地的怪物。在波斯，它則與赫哈由許等同。
貝希摩斯在神話學上的祖先，也許可以歸到埃及的生產之神塔瓦雷。她有著河馬的頭，獅子的腿足，鱷魚的背和尾巴，其餘部分則保留人形。在電影《迷霧》中也有所刻畫 [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第15張

門右下側圖案:別西卜(猜測)
含義:暴食
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《舊約聖經》中別西卜以巴力西卜之名出現是在以色列王亞哈謝得病的時候，他差人去詢問以革倫（Ekron）之神巴力西卜。而在《新約聖經》的《馬太福音》、《路加福音》中提到，基督幫一名被鬼附身的又聾又啞的人趕鬼，卻被人指責：“這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊！”是新約中基督耶穌有提到的鬼王，所以在撒旦名號的爭奪戰之中也有很高的聲望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而"Baal"在字義上卻是古時美索不達米亞人稱‘神’用的字，而"Zebub"為王子之意，可能為菲尼基人聖典中的太陽神，在之後卻被迦南人祭祀成‘糞丘之王’。在希臘神話中也有這名魔王的痕跡，因為萬神之父宙斯又名‘避諱蒼蠅者’。

新約中猶太人稱的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名氣僅次於路西法，民間就將他和撒旦及路西法常視為同一人。即使在耶穌為人治病時都有人質疑他是否靠著鬼王別西卜趕鬼（馬太福音十二章二十四節、馬可福音三章二十二節、路加福音十一章十五節，之中耶穌對別西卜趕鬼比喻成"撒旦不可能趕撒旦"，是指自家人不可能趕自家人來表示此實乃依神力來治病，可能後世以為說這裡指的別西卜即指撒旦）。墮天使傳說中說他原是熾天使中聖歌隊的一員，在創世紀戰爭中失敗逃走。在《列王紀》中提到所羅門拜的異教神就是指迦南太陽神巴力，而到了新約時，那時對於異教的打壓更是嚴重，即神格以轉化成為了鬼王別西卜。

惡魔學將他定位成地獄的宰相，也有著作中以別西卜為地獄的帝王，設定撒旦只是來到地獄的"野黨首領"，希望尋求別西卜的合作對抗天庭。《失樂園》將其描繪成深思熟慮、外貌威嚴的賢者，在墮天者中僅次於路西法。所羅門的著作中乃刻劃成巨大的小牛或長尾巴的公羊，另外最有名的形態大概就是巨大的蒼蠅。所以也被稱作“蒼蠅王”。
1589年Peter Binsfeld把七宗罪與惡魔聯繫在一起，認為代表各種罪行的惡魔會引誘擁有相同罪行的人。其中別西卜對應的是暴食(Gluttony)。

猜測:如果地獄門打開的話，可能會像油畫最終審判那樣無數的痛苦降臨人間。 [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第17張

所以象徵的“神”:迪迦奧特曼出現了。

但是“神”也不是萬能的，在與惡魔對抗中，神逐漸敗下陣來，於是人將自己的力量:光給予了“神” [惡魔的審判:門上面的圖案]|奧特曼：集結 - 第18張