此文首先獻給我的朋友,B站的庫爾佐夫斯基,維-伊-葉琳娜同志,羅格斯-安德森,棲遲玄靚,NiR0_26,感謝各位的支持。
【一】
人是什麼?
這是一個模稜兩可到人類自己千百年來都沒能回答的問題,而正是因為這種模稜兩可,為某一群人去排斥另幾個或幾群人----將某類人定義為“非人類”或者“低等人類”提供了絕佳的理論操作空間。在歷史上,這種邏輯被無數次地用來為各種壓迫和奴役正名,歐洲殖民者為了解決黑奴貿易的倫理難題就曾引用過聖--經--裡關於人類祖先的傳說----非洲人是被上--帝--詛咒的人類先祖之一,“含”的後代,所以他們便該做奴隸。這讓人想起了《銀翼殺手》中的“沃伊特·坎普夫測試”,被測試人必須對小牛,狗,蝴蝶這些動物表現出憐憫,而對黃蜂應該不留情面,就像......巨人粉絲圈子裡喜歡亞妮,在舟遊圈裡喜歡,想要整合運動和小塔就是犯罪,女性必須為忤逆男性的行為而感到羞恥,對自身母性的喪失感到悲哀一樣,這樣才能被判定為良善的真人。因為在大眾文化中,牛和狗被認為代表勤勞和忠誠,蝴蝶代表了美,而黃蜂則因為它的毒則代表了惡毒,但實際上黃蜂並不是一種強大的生物,它不能嚴重威脅到人類,也沒有主動攻擊人類的傾向。黃蜂的毒刺不過是一種防禦工具,只是它們在執行防禦的過程中採取了一種略帶暴力的策略而已。由此可以看出,主流社會集體潛意識所青睞的判定個體人是否為“具備社會生存能力的健全人”的共情對象只限於一些不具備所謂實際攻擊性的符號,這些動物要麼野性已經被奴性取代,成為了人類的附庸,或者天生就沒有防禦能力。對於人類而言,共情既是一種自我投射,也是一種自我確認,在對順從者的共情,以及對主動防禦者的仇恨中,人很容易形成一種”正義“觀:
”和平【人道】即正義,暴力即非正義,順從【一系列秩序,道德/法律】即正義,忤逆【反抗】即非正義,弱者即正義,強者即非正義“
如此的重點在於,當泛化的和平成為集體潛意識的最高準則,秩序就不允許再被改變。以”不列顛鐵娘子“----修屋頂夫人和“美伶宗”羅納德為代表的新自由主義反對聖經中提到的對他人過度地愛,他們聲稱這種愛必須保持在某種合理的範圍內,因此他們從根本上改變了“愛別人”這一命令的地位,這個不可能的命令註定要沿著康德的著名公式發揮作用,也就是從“你可以這麼做,因為你必須這樣做!”轉而變成“你必須只做你能做的事,而不擾亂你來之不易的安穩”,從一種積極向上的訴求成為一種所謂的“現實主義戰略考量”。和平【人道】主義在當今全球如此盛行的原因則很簡單----每個弱者都害怕失去自己的既得財產。顯然,像沃伊特·坎普夫測試一樣,這樣的”正義“觀【和平/人道主義】的根本目的便在於把那些對於現今人類集體中利益分配關係與主流意締勞結統治地位不滿,有可能對現有秩序發出挑戰的”感染者“清除出去。壓迫者對待反抗無非是兩種方法:1.通過摧殘和殺戮進行肉體消滅,2.通過同化教育抹殺個體的身份認同。歷史往往就是這樣,壓迫者將自己偽裝成聖潔的皇女與英勇的刑警,入侵者會把自己偽裝成某泛民族地區的保衛者,方法很簡單,就是對真實的歷史避而不談,用貴族優雅的姿態,精緻的華服來掩蓋野蠻的曾經。這樣帶來的收益是巨大的,只要偽裝成功,便可以得到大多數”精神弱者“無條件的,來自生理本能的認同與擁躉。這些徹底譴責暴力,將暴力斥之為壞的做法是登峰造極的意識形態操作,它是一種神秘化,一種共謀地令社會性暴力的基礎形式隱形化的神秘化。我們的社會一方面展示了對各種紛擾形式的極度敏感,另一方面又能夠動用一大堆註定使我們對真正最殘忍的暴力形式變得遲鈍的機制,這些機制便常常悖論式地以對受害者的和平/人道主義同情的形態出現,這是一種十分嚴重的疾病。一個真正的政--治--姿態應該是主動的,它施加和實現理想,反之,和平/人道主義的無能狂怒是被動的,它是對真正的改變的無能回應。人們一定要了解主觀暴力和系統暴力之間錯綜複雜的關係的意義在於,暴力並非某些行動的直接屬性,它分佈於行動與行動背景之間,活動和靜止之間,同個行動可被視為暴力或非暴力的完全取決於它的背景,畢竟有時一個看似和善的微笑要比情緒爆發更暴力。
兩次世界大戰讓人類看到被自己創造的科技毀滅的可能,而對核戰爭毀滅性後果的預期使人類暫時避免了三戰,並且維持了截止到22年2月22日半個多世紀的總體和平,和平/人道主義便是在這一階段成為所謂的普適價值觀,但這樣的總體和平實際上則是各大國均勢的結果,是建立在弱肉強食之上的妥協,叢林法則帶來的問題最終還是隻能用叢林法則來解決,人類並沒有超脫自然規律,無數的事實向人們預示著,一旦這種均衡被打破,大部分人類都會重新成為砧板魚肉,到那時,所謂的主張”暴力犁過的地寸草不生“的和平/人道主義恐怕沒有辦法阻止某些”人--上--人“對於其他人的宰割。諷刺的是,和平/人道主義最有力的策源地恰恰是那些曾經或此時仍然是征服者的國家,而美利堅還是戰後全世界發動戰爭最多的存在。
和平/人道主義鼓吹人的慷慨與內疚,以難--民---問題為例,歐洲國家應該向難民敞開心扉,特別是考慮到是他們淪落至此的根本原因是歐洲的西方中心主義和殖--民--化。以上這種呼籲往往有一種奇怪的經濟推理,如歐洲需要移民以繼續擴大經濟和圍繞人口的修辭相結合,但細究起來,這種論調真的更適合納--粹--,就像過去他們經常說的那樣,“我們的出生率正在下降,我們民族正在失去活力”一樣等等。抽象的和平/人道主義的隱性利害關係很明顯,也就是他們遵循如下態度:讓國家對移民開放,但只是一種絕望的措施,以避免實際需要的激進變革,維持他們自己的自由資本主義舊秩序。和平/人道主義者中間一般流行著這樣的邏輯,他們拒絕討論任何關於人的生活方式,生活經歷以及所生存文化圈上的差異,認為這是一種反--動--的立場,掩蓋了全球資本主義中每個人的基本身份,並且還要求其他人尊重像難民和感染者這樣的“可憐人”的具體文化身份,也就是說“我們不要把自己的文化標準強加給他者”,他們一個明顯的反駁是,和平/人道主義者口中的“我們”和他者的方式是不對稱的,因為“我們”的方式是霸--權--主義的,但如此便忽視了問題的核心,那就是在爭取自由與解放的鬥爭中人具有的普遍性的地位。誠然,在很多方面,難民和感染者是一個卓越的他者,一個嚴格的聖--經--意義上的他者,他們淪為赤裸裸的存在,沒有財產,沒有家,沒有社會中的確定位置。他們代表著人類的普遍性,因此,如何與他們相處便表現出的是如何與人類本身相處。他們不僅僅是在某些方面與普羅大眾不同,就像所有的人群都彼此不同一樣,在這種意義上是最為特殊的。但是以黑格爾的方式去理解,普遍性與特殊性在這裡是走向同一的。難民和感染者在物質上是赤-裸--的,他們被認為是普遍的,無根的,但同時也被困於他們的特殊身份,被排除於主流社會之外,陷入原--教--旨--主義提供虛假出路的僵局。
而實際上,和絕大多數的一般分析者認為的不同的是,難民和感染者絕不是無--產--者,儘管阿蘭·巴迪歐和其他學者聲稱遊牧無--產--者是未來無--產--階--級的典型代表,但無--產--者之所以是無--產--者,是因為他們被剝--削--,他們是資本價值化的關鍵時刻,他們的勞動創造了剩餘價值,這與具有流--民--性質的難民和感染者形成了鮮明的對比,他們不僅被認為是無價值的,而且作為全球資本的無價值的剩餘部分,簡直是一文不值,他們中的大多數沒有被納入資本的價值化過程。就全球資本的流通而言,難民和感染者被置於一個剩餘人性的位置,一個剩餘價值的鏡像,任何和平/人道主義的幫助【醫師的關懷/改良】都不能解決這種緊張關係,真正的問題只有整個國家與社會格局的重構才能做到。對難民敞開國境,對感染者僅僅給予藥物的慰藉和心理的同情,把一切都歸功於泰拉大地的殘酷是一種廉價的方式,因為只要這樣就可以光明正大的對產生難民和感染者問題的世界局勢與社會經濟結構問題無所作為,在這層意義上,羅得島主義【和平/人道主義】的虛偽與深層生態學所倡導的拒絕人類中心主義的虛假性是一樣的,其中有一種不言而喻的虛假和偽善,所有關於人類如何對地球上的所有生命構成威脅的討論本質上也只是對於人類自身命運的關心,地球本身,蓋亞識對此是冷漠的,無動於衷的,即使人類真的像銀翼殺手裡一樣摧毀了地球上的所有生命,這也只是降臨在人身上自己的天災,與這個藍色星球本身無關。當我們擔心環境的時候,我們擔心的是我們自己的生存空間的劇烈改變。人類想確保的是自己生活的質量和安全。
阿蘭·巴迪歐(Alain Badiou ,1937年1月17日-),1937年1月17日出生在摩洛哥拉巴特,法國哲學家,堅定的馬主義學家,歐洲研究院教授,是前高等師範學校哲學主席,與喬治·阿甘本和齊澤克一樣,巴迪歐是大陸哲學部分反後現代主義的重要人物。他尋求重新獲得存在、真理和主體的概念,他聲稱他所尋求的概念既不是後現代主義的,也不是現代主義的。
羅得島主義【和平/人道主義】和深度神態學的擁躉把自己當作所有生物的總代表,他們佔據了一個類似於白人反歐洲中心主義的自由主義者的虛假立場,他們在無情地拒絕自己真正的文化身份,並要求其他人也宣稱他們自己與之相比較為狹隘的身份,說白了就是“佔據道德高地”,因此在這裡需要吸取的教訓是應該不惜一切代價避免對那些被視為“弱者”,“可憐人”,“受壓迫者”的個別人群的廉價人道主義感傷,僅僅因為這個原因電影《寄生蟲》就很值得一看,這部作品避免了弗蘭克·卡普拉對個別人群的任何理想化,庸俗化的幻想。我們應該在這裡把內容和形式對立起來:在內容層面,上流社會的人們,例如羅得島毫無疑問在道德上是優越的,他們體貼入微,富有同情心,樂於助人,而下層社會的人們,如整合運動實際上就像是副產品,侵入,操縱,剝削富人的生活,然而在形式的層面上,上流階層是有特權的,他們有能力去,有餘裕去關心和幫助別人,而劣勢者則被自己生活的物質環境所逼迫,經常做出了不太友好的行為。男人中常見的反女--權--主義抱怨也是如此,就像是《絡新婦之理》中益田對於美江的態度,”我以一種善良的,非歧視性的方式對待女性,可她們卻對我咄咄逼人“,當然會是這樣啦,因為歇斯底里的姿態對於她們來說往往是她們進行反抗,抵制的唯一手段。也就是說通常情況下,只有那些處於頂層的人才能負擔得起羅得島主義【和平/人道主義】的,虛偽的善意與同情。因此,解決感染者問題和難民問題等諸如此類的社會問題的方式從來都不是玩人道主義遊戲,而是要首先改變”為什麼現在的情況需要人道主義“的狀況,正如愛爾蘭文學大家王爾德在他的《社--會--主義下的人的靈魂》的開篇所諷刺的和平/人道主義偽善那樣:
”當人們發現自己被可怕的貧困,可怕的醜陋和可怕的飢餓所包圍,難免要為這一切而強烈震撼。因此,他們懷著令人欽佩的,雖然被誤導的意圖,非常認真和感傷地開始著手補救自己所看到的邪惡,但他們的努力無法消滅這一切,而只是讓它持續存在,所以,這些人的補救措施是這場災難的一部分。他們試圖解決問題,例如讓窮人活著或者建立學校愚弄窮人,但是這不能解決問題,這些努力讓問題變得更難得到解決,而正確的目標是在這樣的基礎上嘗試重構社會,使貧苦成為不可能,但利他的美德明顯阻礙了這一切。“
弗蘭克·羅素·卡普拉(英語:Frank Russell Capra,1897年5月18日-1991年9月3日),意大利裔美國導演。弗蘭克·卡普拉一共得到奧斯卡最佳導演獎達3次,加上提名達6次;奧斯卡最佳影片獎2次,加上提名達6次,以及奧斯卡最佳紀錄片獎1次。他是僅次於約翰·福特,史上奧斯卡最佳導演獎得獎第二多的導演。他有“好萊塢最偉大的意大利人”之稱,被認為是美國夢實現的代表人物之一。
和平/人道主義是對叢林法則的否定,可它能在多大程度上改變現實弱肉強食的實際呢?很多人,像是羅得島喜歡強調實然不等於應然,可是反過來應然也不等於實然,有時人們認為理所當然的事情其實並不會自然發生,而當人類在同病相憐的心理過程中,不斷地認同,強化自己的弱者身份時,人實際上就已經在逐步失去了改變現實所需要的那種粗糲的精神。我們沿著歷史回溯,人類的發跡史其實便是弱者抱團驅逐強者的歷史,人類文明開始於集體對於大型動物的圍獵,我們的祖先可以糾集成百上千的個體,利用這樣的數量優勢去屠戮那些比自身強大得多的獸類。這種合作以工業生產和科技的方式被傳承了下來,人類今日生存所需的一切不僅包含了集體的勞動,同時也傳承了智人祖祖輩輩的智慧結晶,例如鎮暴者手中的赤霄和般若盾,弩箭與槍便是集體和歷史為他們配備的幫手。然而僅僅依靠抱團並不足以使人類的繁衍速度不斷增長,各方面上升,成為這顆星球上最強大的族群。第一個提出去圍捕野獸的人類和第一批執行圍獵的人都需要克服銘刻在基因深處的恐懼,這種恐懼並不會因為抱團而消失,克服它還需要在一種叫”勇氣“的東西。
如果人類一步步提高自己在生物界地位還可以勉強借由不斷擴大的族群來完成,那人類為反抗自然而進行的科學探索與研究就只能解釋為一種向上的理性,這種理性在那些為反抗壓迫和奴役而勇往直前的鬥士身上,在那些為人類更美好的未來而犧牲自己的”惡魔之子“和”暴徒“身上,以及在每一個為改變自己境遇,而努力奮鬥的人身上都可以看到。這是一種強者精神,一種引領人類不斷超越的精神,而真正的共情能力,不是一個弱者對另一個弱者的同病相憐,也不是鄙視自身身份的人對高位者的卑躬屈膝,它不僅應包含對於他人痛苦的真切感受,還更要有積極向上的精神共鳴。
人類社會總是在某種秩序下運行,可實際上人類建立過的任何秩序都天然趨向於兩極分化,於是我們看到歷史的發展總是伴隨著一種秩序走向崩潰,最終被另一種秩序所取代,在這一過程中,原本企圖維持舊秩序的“劍與天平【制度,法律】”,“治癒大地傷痛的良藥【道德】”都實際上放任了兩極分化的趨勢,因而加速了舊秩序的破產。換言之,當和平/人道主義被當作一種維--穩--的工具的時候,它從長遠來看是與和平這一目標相背離的。如果要維持一種天然就會走向分裂的秩序,那就需要一種主動的反作用力,這種彌合的力量要求皇女,兔子,龍和猞猁們不能因為害怕挑戰而用各種奴隸道德去弱化,貶低潛在的競爭對手,同時也要求處於下層的人不該因為害怕失去本就不多的所有而逃避競爭。在這種理想情況下,強者之間的精神共鳴會促使人們互相伸出援手,互相成就,正所謂流水不腐,戶樞不蠹,社會只能在活躍的潮流中維持長久,更重要的是,個人也只能在有希望和盼頭的鬥爭和挑戰中獲得積極且有意義的人生。
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