·楚葉矢（ソハヤ）
楚葉矢
典故：
這個守護靈比較怪。別人要麼是把師傅背在身後當守護靈、要麼把家紋當守護靈，離譜一點的也就是把老婆當守護靈；鈴鹿倒好，整了把劍當守護靈——準確地說，是將現實世界傳說中她丈夫/戀人的劍設定為了守護靈。
先說說“楚葉矢”（ソハヤ，sohaya）這個名稱。這是傳說中坂上田村麻呂佩劍“楚葉矢之劍”的名字，只要是田村麻呂用過的劍都能稱為“sohaya”；現代各種日語文獻中大多以片假名來寫的原因在於，田村麻呂的佩劍雖然讀作“そはや/sohaya”，但到底對應什麼字一直沒有定論，古籍中有“騒速”、“早速”、“楚葉矢”、“速早”、“素早”、“草早”等不同寫法，為彰顯其專有名詞性質才使用片假名；《仁王2》將原本的田村傳說大幅魔改，同時加入了所謂的獵妖眾“ソハヤ眾”，為了讓這個組織的名字看起來比較有氣勢，採用了“楚葉矢”這個比較不明覺厲的寫法、而不是主流常見的“騷速”寫法。
在此前刀原型專欄中提到，楚葉矢之劍是坂上田村麻呂數把佩劍的概稱，而“騷速”這個名稱，通常指奉納於今天兵庫縣加州市清水寺的三把大刀。到底三把劍中哪把才是真正的“騷速劍”，這點並非此處關鍵；關鍵在於，坂上田村麻呂奉納騷速劍之事的前因——蝦夷征伐，以及他與鈴鹿的因緣所在。
延歷八年（789），蝦夷（今北海道）人首領之一——大墓公阿弖（hù）流為與大和朝廷徵東將軍紀古佐美在衣川交戰，將朝廷軍引誘至巢伏村借地形優勢大敗之。此事震動大和朝廷，朝中將紀古佐美召回加以懲罰，並在延歷十三年（794）派遣徵夷副將軍坂上田村麻呂和百濟王俊哲一同征伐蝦夷。經過七年對決，坂上田村麻呂於延歷二十年（801）凱旋平安京，並向桓武天皇歸還了下賜的節刀，宣告“延歷二十年徵夷”結束；次年，坂上田村麻呂在東北地區的膽澤建造據點膽澤城，蝦夷首領大墓公阿弖流為、盤具公母禮率500人投降，被朝廷斬首，大和朝廷對蝦夷地區的征伐宣告結束——這是史實方面對坂上田村麻呂徵夷的記載；據說桓武天皇賜給田村麻呂的節刀“坂上寶劍”，就是眾多“楚葉矢之劍”中的一把（也有坂上寶劍與楚葉矢之劍是不同的刀的說法）。
《大日本名將鑑·坂上田村麻呂》，江戶末期月岡芳年作
但在各種民間傳說和文學創作中，原本的真相被不同程度地扭曲、模糊，田村麻呂被神話為殺鬼的英雄，而大墓公阿弖流為則按照大和朝廷一貫對周邊不服從勢力的處理方法，被汙名化為“鬼”。這些涉及怪力亂神內容的傳說中，阿弖流為有了全新的名字，其中最著名的有兩個，分別是“惡路王”（悪路王），以及“大嶽丸”（大嶽丸，たけ轉寫為漢字也作大武丸）。伴隨著傳說的改寫，原本桓武天皇賜給田村麻呂作為信物的節刀、以及田村麻呂本人的佩刀，就變成了斬鬼靈劍“楚葉矢之劍”（ソハヤの剣）。由於《仁王2》中坂上田村麻呂的戲份給了主角秀千代，但以大嶽丸為BOSS又不能不提一嘴斬鬼的楚葉矢之劍，因此只好將原本傳說中與田村麻呂喜結連理的鈴鹿御前推出來，寫出以記憶、大量靈石和守護靈為代價鑄造出“楚葉矢之劍”的設定，也算是勉強圓回本傳劇情。
《東海道五十三對·土山》，歌川國芳作，描繪鈴鹿山的鬼神（左）與鈴鹿御前（中）、田村麻呂鬥爭的故事
另外值得注意的是，楚葉矢這個守護靈基本可視為原創守護靈。儘管圖鑑中提到其具有變成火或風的能力、且為體生六翼的龍形守護靈，但它在造型上和雙翼五爪的應龍（也稱黃龍）並不是一個東西（楚葉矢有五支角，但沒有爪）。圖鑑中稱“楚葉矢”涵義不明、可能來自大陸西方語言音譯，主要是因為坂上田村麻呂出身的坂上氏具有中國背景，其始祖為漢靈帝曾孫、帶領親屬東渡日本定居的阿知使主（あちのおみ，也稱阿智王，東漢氏、坂上氏之祖）；“ソハヤ”到底是什麼意思，日本史學界也確實丈二和尚摸不著頭腦，因此只好將其溯源至中原大陸，視作某種古代漢語的音譯結果。
傳承關係：鈴鹿（深芳野）
現實世界的傳說中，與田村麻呂愛恨糾纏的鈴鹿御前是一個身份極為複雜的人物，在不同傳說中有著迥異的面貌。根據傳說情節和立場來分，大致可分為“在鈴鹿山打劫行商的女盜賊”和“幫助田村麻呂的天女”兩大類；無論是哪種身份，鈴鹿御前最後都愛上田村麻呂、並幫助後者擊敗大嶽丸（惡路王）。《仁王2》將鈴鹿設定為大嶽丸的妹妹，但這樣一來就會導致DLC3的BOSS數量不足，因此將傳說中鈴鹿御前盜賊的一面“立烏帽子”單獨抽離，做成一個新BOSS——太彆扭了。明明【平安京討魔傳】中提了一嘴田村大明神，但最後偏要把田村麻呂的戲份塞給主角，很有可能是不想浪費本傳中深芳野的建模、同時不好圓深芳野和齋藤道三結合的故事。
強烈懷疑是像1代那樣不肯開放預訂特典“太初武士之鎧”。
·噬夢（夢喰み，ゆめはみ）、貘（獏，ばく）
噬夢
貘
典故：
雖然名字“噬夢”很霸氣很唬人，但玩家只要對各種傳說略知一二就很容易看出來，此守護靈其實就是傳說中的“貘”，一種以夢為食的異獸；DLC3中，這個守護靈則以完整形態——“貘”出現。不過，噬夢和貘造型採用的是現實中貘科動物的形象，傳說中貘的形態特徵則被刪減了一部分。
南美貘
“貘”這種生物在中國古籍上有多處記載，但幾乎每種記載都不相同：《爾雅·釋獸》曰“貘，白豹”，《爾雅注》卻說這種動物像熊，但頭和腳都比熊小，身上黑白斑駁，能舔食銅鐵和堅硬的竹子，骨頭實心而堅硬，皮毛可以防水（似熊，小頭𤷒腳，黑白駁，能舐食銅鐵及竹骨，骨節強直，中實少髓，皮闢溼）；而後，《說文解字》也稱貘“似熊而黃色，出蜀中”，《神異經》更是有“南方有獸，毛黑如漆，食鐵飮（通“飲”）水，名齧（通“齧”）鐵”記載——怎麼看都像被稱為“食鐵獸”的大熊貓。包括兩晉時期為《山海經》、《爾雅》等古籍作注的郭璞，也言之鑿鑿地稱貘就是“食鐵獸”；
大熊貓。似熊而體型小、黑白斑駁、吃竹子和鐵（主要是舔舐金屬獲取微量元素）都能對的上；《說文解字》提到的“黃色”，一般認為是換毛期或夏季時熊貓身上白毛區呈黃色
根據《說文解字注》的補充解釋，“貘”其實就是《山海經》中提到的“猛豹”；但元代《古今韻會》、《古今韻會舉要》中，又把貘說成是“狼屬”，即一種狼——總之眾說紛紜，難以決斷；一般來說，目前常和“夢”產生聯繫的貘形象，最早出自唐代詩人白居易筆下。
白居易曾在長慶三年（823）寫過一篇《貘屏贊》。在這篇200餘字的贊文中，提到“貘”是一種長有象鼻、犀牛眼、牛尾、老虎腿的異獸，主要生活在南方山谷中，以銅鐵等金屬為食，將其皮毛用作被衾可以防範疾病，將其造型畫下來隨身佩戴或置於家中可以辟邪（寢其皮闢瘟，圖其形辟邪）；同時，詩人還提到自己從小受頭風困擾，因此找一名畫工在置於頭部周圍遮風的屏風上繪製貘的圖案——這說明在當時，以貘來辟邪並非個別人的習慣，而是一種類似社會共識的除祟手段。
而當這種習俗漂洋過海來到日本後，日本人將“辟邪”與“除去噩夢”聯繫在一起，使得貘的能力從懾退邪惡之物變成了吃掉噩夢、祛除厄運。有些日語文獻說這是受《唐六典》中“莫奇食夢”的影響，但這個說法並不正確——《唐六典》中沒有記載名為“莫奇”的內容，而是記載歷朝歷代於冬季舉行驅除邪惡之物的大儺祭祀中的咒語“伯奇食夢”。傳說伯奇為尹吉甫之子，被後母迫害後死於寒野，化作名為“鵙”的鳥，在後母即將鴆殺尹吉甫時出聲提醒，讓惡毒的後母死於自己的毒酒；之後，伯奇因心如明鏡、能看透善惡而被民間傳說描繪為可以祛除不吉之物的“十二獸”之一，能夠驅除產生於人們潛意識的惡夢——這個傳說中提到的“鵙”，其實就是伯勞鳥；
楔尾伯勞
在日本的民間傳說中，貘的形象基本和白居易筆下並無二致，甚至還有點像無耳的大象。從室町時代末期開始，貘就作為一種帶有吉祥寓意的緣起物被廣泛運用於建築、繪畫、佩飾等各個方面，人們相信將枕頭做成貘的形狀、或是在枕頭底下放置畫有貘圖案的小玩意兒能驅除噩夢、帶來好夢。在日本，新年第一夜做的夢叫做“
葛飾北齋筆下的貘
日光東照宮陽明門上的貘塑像，注意那隻半伸的虎爪，這是判定此裝飾為貘的重要特徵。日光東照宮乃德川家康的長眠之地，其建築上的貘形象被認為有鎮魂和保護逝者不被驚動之效
傳為豐臣秀吉使用過的木質貘枕
日本西宮神社的寶船繪。西宮神社是祭祀財富與豐饒神——惠比壽的“惠比壽神社”的總本山，因此該神社的寶船繪上畫有許多魚類；船帆上“貘”字代表貘的加護，被相信具有將惡夢一掃而光的能力
當然，到了現代以後，貘這種原本十分吉祥的形象也在各種文藝作品中發展出負面的涵義。由於貘的能力是“吃掉噩夢”，一些文藝作品便將其原本的職能反轉，設定為邪惡化的貘會吃掉好夢、留下噩夢——《仁王2》中的“噬夢”，就是這種帶有荒魂性質的存在；貘身體兩側、獠牙和雙目顏色不一，就象徵著其具有和魂與荒魂的雙重性質，一如夢分為好夢和惡夢一般。
《火影忍者》中的貘，作為志村團藏的通靈獸被召喚出來，能以強大的吸力配合團藏的風遁進行攻擊；其吸氣創造強風的能力，就來源於傳說中貘吞食惡夢的一面
傳承關係：大嶽丸/果心居士（貘）-藤吉郎（噬夢）
由於果心居士是大嶽丸惡意面的體現，因此他也具有大嶽丸的守護靈“噬夢”；當他附身在齋藤利三身上時，噬夢也隨之出現在齋藤利三身邊，並不是齋藤利三本人擁有這個守護靈。
DLC3《太初武士秘史》的開頭影像可以看到，噬夢誕生自被大嶽丸斬殺的村民的怨念；但貘的分靈影像似乎表明，噬夢是貘負面化的結果。當大嶽丸化身為鬼時，原本位於噬夢身上的羽衣狀裝飾物到了大嶽丸身上，貘也以噬夢的形態顯現；而當大嶽丸恢復為和魂後，噬夢就變回了具有長牙和羽衣的貘。
注意這兩張圖中守護靈的變化，由白色和魂變為黑色荒魂
化身為鬼時，大嶽丸的角為紫色，背後有羽衣；而恢復為和魂後，羽衣回到貘身上，大嶽丸的角也重新變為金色
同時，從貘身體兩側顏色相反來看，大嶽丸化身荒魂、變為“鬼”，是吸收貘的羽衣和善意的一面，同時貘也會從善惡夾縫間的中立形態變為單純帶來惡意的“噬夢”——這一點從藤吉郎分靈“噬夢”的畫面中也有體現。
“我靠著閃閃發亮的寶石，實現了夢想，甚至連成為天下人的夢都成真了；但是，這場夢大到自己也被紅色光芒蠱惑，沒有察覺到暗之力正在啃噬夢想、製造靈石。”
對應事件：朝露之夢
“我如朝露降人間，今作珠痕逝草前。難波巍峨實夢幻，醒時萬事付灰煙”（露と落ち 露と消えにし我が身かな 浪速のことは 夢のまた夢），此為豐臣秀吉的辭世句，或許也是其對自己一生的評價。歷史上，秀吉從一介草民一躍成為天下人，但其掌控的天下並不穩固。德川家康以及四國（長宗我部）、九州（島津）等地的大名難以徹底折服，只能以“臣服”這種對個人威權極度依賴的方式來換取對當地的統治；秀吉本人晚年也日趨昏聵、不復當年神勇，直系譜代家臣的缺乏讓豐臣天下難以為繼，而原本的重臣中，甚至有很多都被秀吉自己作沒了。
日本國內的戰事休止後，武士階級無法繼續從戰爭中獲利，而秀吉又無法將武士階級的軍事特權徹底移除；加之秀吉本人野心不斷膨脹，最後於文祿元年（1592）發動對朝鮮的侵略（文祿·慶長之役），意圖以朝鮮為跳板、進一步征服大陸，不料最終失敗，秀吉也於慶長三年（1598）急逝。文祿·慶長之役的慘敗激化豐臣政權內部矛盾，加上太閣秀吉、五大老之首前田利家身死，內府家康又加以挑撥操縱，最後在慶長五年（1600）爆發文治派與武將派對峙的關原之戰，徹底削弱豐臣家最後的直系勢力。此戰過後，豐臣家不復往日榮華，最後在慶長二十年（1615）徹底消失在大坂的火海中。
·阿瑪比耶（アマビエ）
阿瑪比耶
典故：
阿瑪比耶（アマビエ）是江戶時代才見於傳說記載的一種妖怪，出自江戶時代弘化三年四月中旬（約公曆1846年5月上旬）刊行的一幅木版畫。根據這幅版畫記載，當時在九州島肥後國（今天的熊本縣）附近濱海地區，每天夜裡都能看到海中有一不明發光物體；當地官吏前去一探究竟時，發現了一隻鳥嘴魚身、有著長髮、鱗片和三條腿的妖怪。這個不知是啥玩意兒的妖怪突然對著官吏們口吐人言，聲稱此後六年間日本諸國將迎來作物豐收，若有瘟疫疾病流行，將它的形象描畫下來傳閱給眾人，即可消除病疫，之後便返回海中、未曾出現。之後，官吏們便將此事上報至江戶，並找來畫工將這個妖怪的大致形象畫下來，配上事情來龍去脈一起印製成版畫，分發到日本各地。
弘化三年四月描繪阿瑪比耶的木版畫，現藏於京都大學附屬圖書館。版畫右頁記載了這個妖怪出現的前後經過，原文如下（空格表示原文分行）：“肥後國海中え毎夜光物出ル所之役人行 見るニづの如く者現ス私ハ海中ニ住アマビヱト申 者也當年より六ヶ年之間諸國豊作也併 病流行早々私シ寫シ人々二見せ候得と 申て海中へ入けり右ハ寫シ役人より江戸え 申來ル寫也 弘化三年四月中旬”
正是因為這個來歷，阿瑪比耶被視為能抵禦疾病、消災辟邪、帶來好運的祥瑞妖怪，在後世、尤其是在日本疫情肆虐的2020年，出現大量同人創作（去年2月推特上曾興起創作阿瑪比耶題材作品的熱潮，日本厚生勞動省也發佈了配有阿瑪比耶形象的防疫海報）；《仁王2》中，阿瑪比耶守護靈技可為敵人施加淨屬性、創造不斷恢復體力的結界、以及各種使用藥品獲得增益的詞條，都是對原本傳說內容的致敬。但如果仔細審視這個妖怪的來歷會發現，它的能力、經歷和其他很多妖怪有極大的相似之處，而阿瑪比耶本身的資料出處只有這份版畫，似乎也無法排除這個妖怪存在誤記或地方個例的可能。
日本厚生勞動省發佈的防疫宣傳海報
首先要提到的與之相似的妖怪是阿瑪比可（アマビコ），這是與阿瑪比耶差不多同時代的一種妖怪，也稱海彥、天彥、天日子、尼彥、あま彥或雨彥，主要見於天保年間（1830-1844）及明治中期的記載。它的來路和阿瑪比耶出奇一致，都出現在海中、都預言未來農業豐產、都提到若出現病疫就將其形象畫下來傳給眾人、同樣也被印刷在木版畫和瓦版（一種街頭小報類型的印刷品，因印刷工具為刻有圖文的黏土板而得名）上，甚至名字都高度相似；唯一的不同在於，阿瑪比可通常被描繪為三足的猿猴，而阿瑪比耶則被描繪為人魚一類的存在。
尼彥的肉筆畫，大約創作於明治時代
江戶時代的阿瑪比可畫像
著名漫畫家伊藤潤二的夫人、妖怪主題漫畫家石黑亞矢子於去年創作的阿瑪比耶、阿瑪比可形象。二者都具有“疫病退散”的相同職能，被很多日本民眾放在一起相提並論
其次，另一個與阿瑪比耶極為相似的妖怪是“件”（くだん）。如其漢字名稱所示，這是一種半人半牛的奇異生物，一般以人頭牛身形象出現。據說在江戶時代文政十年（1827），有人在越中國的深山裡目擊到這個妖怪，將其稱為“くだべ”；這個妖怪告訴目擊者，“未來的日本將會爆發大瘟疫，將會有無數人死去，但只要把我的形象畫下來，就可以躲過劫難”，之後便消失在深山中。後來人們便將其形象畫在版畫和瓦版上，稱為“件繪”，用來躲避疾病、消除災禍。明治以後，件的形象變得更加複雜，開始出現牛首人身、牛女等形象，且大多有被母牛產下後不久就死去、但在死去前能預知未來的情節。有說法認為，件應該是中國神話中的神獸——
天保七年（1836）描繪丹後國倉橋山出現件獸的瓦版
第三個與阿瑪比耶相似的妖怪是神社姬（じんじゃひめ）。這是一種人首魚身、全長兩丈有餘（約6米）、頭生雙角的妖怪，在江戶中期醫者加藤曳尾庵（1763-？）的筆記《我衣》中被提到。據說文政二年（1819）的四月，這個妖怪出現在肥前國一處海濱，告訴當地漁民“我是龍宮使者神社姬。往後七年裡日本將迎來豐收，但隨後就會爆發霍亂；如果將我的畫像分發開來，就不會染上疾病”。這個妖怪的原型一般被認為是生活在深海中的大型魚類——皇帶魚（Regalecus glesne），古代日本漁民偶爾會見到上浮到海面或被衝到海岸上的皇帶魚，將這種長有細長紅色魚鰭的生物稱為“龍宮使者”；同時，神社姬人頭魚身的特徵被認為是阿瑪比耶造型的直接來源，有些記載還提到神社姬長有三個足狀魚鰭，這被視作是阿瑪比耶三足特徵的出處。
《我衣》中神社姬的插圖
皇帶魚
除此之外，類似的妖怪還有出現於肥後國天草郡的山童（やまわらわ）、出現在日向國的尼彥入道（あまびこにゅうどう，阿瑪比可的別名）、明治八年（1875）現身於新瀉縣湯澤町農田裡的天日子尊（あまひこのみこと），等等。這些妖怪除了造型、出現場所存在個體差異外，其預言之事基本相同，且大多都讓人們將它們的形象畫下來作為護身符；
記敘山童出現始末的版畫，現藏於早稻田大學演劇博物館
如果將阿瑪比耶、阿瑪比可、件、神社姬這些妖怪出現的時間放在一起進行比較，會發現它們誕生的時間幾乎出奇地接近，主要集中在19世紀江戶時代後期和明治時代初期；而這段時期恰好是日本封建社會各階層矛盾激化、社會環境動盪、瘟疫饑荒等天災人禍較常出現的階段。受到生產力和認知水平的限制，人們只能以傳統方式來祈求驅除瘟疫，將希望寄託在具有奇特能力的超人存在上，以求得到心理安慰。正是在這種想法的驅動下，日本各地出現了各種造型迥異、但大多有著同樣職能的妖怪；人們將自己的願望訴諸妖怪，並利用這種想象出來的存在獲得帶有保證性質的良性心理暗示，這既是日本傳統泛靈論思想遺存的體現，也是一種時代和社會環境制約下的無奈。
傳承關係：出雲廣貞
出雲廣貞畫像，出自日本醫學家藤浪剛一（1880-1942）《醫家先哲肖像集》
出雲廣貞生卒年不詳，只能根據各種零星文獻判斷他是平安時代初期的貴族和醫者，其父是同樣擔任侍醫的出雲島成。他出身於攝津國，主要活動於桓武、平城、嵯峨三代天皇在位時期（781-823）。根據《日本後記》、《日本三代實錄》記載，出雲廣貞在延歷二十三年（804）擔負起治療桓武天皇病症的職責，因治病有方而於次年被升為從五位下；之後在平城天皇時期，他與擔任衛門佐的安倍真直一起收集日本各地的藥方八百餘種，於大同三年（808）編纂出日本第一部醫藥典籍《大同類聚方》（大同類聚方，だいどうるいじゅほう）共100卷。嵯峨天皇時，出雲廣貞歷次升遷，最後官至正五位下，但除此之外再無更多有關他的記載；據說其個人還著有名為《難經開委》（難経開委）的醫書，但因散佚而難以辨明是否存在。
出雲廣貞被視為日本醫學發展中的重要角色，但過於模糊的生平為他蒙上一層朦朧迷霧，甚至無法斷言他到底是否為真實存在的史實人物。嚴格來說，生於平安朝的他和江戶時代才出現的阿瑪比耶八竿子打不著關係，但出於對新冠疫情早日退散的期盼和祈願，製作組還是把二者做進了支線；日本第一部醫書的作者、能驅除瘟疫的阿瑪比耶，以及“使用藥物後100%清除負面效果”、“使用藥品後賦予護身效果”等詞條效果，都是光榮及忍組關注全球疫情狀況及美好祝願的體現。
知名恐怖漫畫家伊藤潤二在去年5月創作的阿瑪比耶御守，但畫風看上去似乎能在使用者和病毒間隨機嚇死一個